Yahvé

Allan Arsmann dépeint le personnage de Yahvé (parfois orthographié Yahweh) d'une manière radicalement différente des interprétations traditionnelles, en s'appuyant sur des analyses historiographiques, archéologiques et psychologiques. Il cherche à retrouver le "sens réel" et la "réalité" sous-jacente des textes bibliques, souvent dissimulée par des "considérations sociales et traditionnelles" et des "illusions collectives".

Allan Arsmann attribue sa capacité à faire ces recoupements et à identifier ces "réalités" à une "pensée alternative asperger", qui lui permettrait de "passer outre ces aspects d'illusions collective" et les "considérations sociales" qui biaisent les analyses traditionnelles des textes. Il souligne que la communauté scientifique a souvent nié ces éléments, non par manque de preuves, mais en raison de tabous sociaux et religieux.

Voici les points clés de sa présentation de Yahvé :

• Une nature humaine et royale dans l'Exode :

Dans les passages concernant l'Exode, Arsmann affirme que Yahvé est un homme, un roi humain réel, et même un personnage historique relativement connu, plutôt que le créateur de l'univers au sens moderne. Ce personnage humain a été associé à la divinité pour des raisons "sacrées" et des "considérations tout à fait banales à cette époque" où les rois étaient considérés comme divins. Yahvé est décrit de manière anthropomorphe : il a une bouche, des mains, des doigts, un visage, une tête, des yeux, des pieds. Il est visible et palpable aux yeux de tous, ce qui est une exception dans la Bible en dehors de la Genèse. Il manifeste des traits de caractère humains comme l'autorité, la colère, la fierté, l'orgueil, et il se trompe, se parjure ou change d'avis. Il distribue des objets matériels (bâton magique, tables en pierre), ce qui est inhabituel pour la divinité biblique. Il se comporte comme un "despote de la haute Antiquité", donne des ordres, menace, punit, a des armées, défie d'autres rois, et dicte des lois. Les actions attribuées à Yahvé sont en réalité celles de ses armées ou subordonnés, une pratique courante dans l'écriture des annales royales de l'époque.

• Origines et filiations divines :

Yahvé, à ses origines les plus lointaines, est selon Allan Arsmann identifié au dieu sumérien Ea, également appelé Yahou, dieu de l'eau, de la sagesse et gardien des secrets divins. Ce culte ancien fut selon l'auteur lié à la naissance de la civilisation.

Selon son approche, Ea/Yahvé fut le dieu de la concurrence naturelle, de la "jalousie" au sens ancien du terme (concurrence intraspécifique). Cette "jalousie" est définie par l'auteur comme une "force vitale colossale et formidable". Pendant la période des Hyksôs (Exode historique, vers 1540 av. J.-C.), le culte de Yahvé connut une importante fusion culturelle et religieuse avec le culte de Baal (assimilable à Seth en Égypte selon Arsmann) : Yahvé partage en effet de nombreux symboles et attributs avec Baal/Seth : il est un dieu du feu, du désert, représenté par un serpent, associé à la lèpre et aux maladies, aux fléaux, aux tempêtes, et il est sévère et cruel. Le nom de Baal a été délibérément supprimé des textes bibliques et remplacé par Yahvé, suite à des conflits religieux ultérieurs. Ce "refoulement" aurait été dû, selon Arsmann, à la "haine et la honte" associées aux pratiques du culte de Baal, notamment le sacrifice d'enfants. Enfin, symboliquement, Allan Arsmann fait sienne la théorie qui veut que Baal soit le "fils" d'Ea/Yahvé dans les mythologies mésopotamiennes et ougaritiques, ce qui a permis leur fusion.

• Yahvé et l'anthropophagie/sacrifice humain :

Arsmann insiste sur le fait que dans le texte biblique Yahvé exige de manière répétée et explicite le sacrifice des enfants premiers-nés (les "Prémices" ou "premiers fruits"). Cette loi serait selon l'auteur la première et la plus ancienne de toutes les lois bibliques, antérieure même aux Dix Commandements, et est formulée à plusieurs reprises dans l'Exode . Arsmann affirme que dans l'Antiquité, tout sacrifice sanglant était systématiquement consommé. Par conséquent, les sacrifices de premiers-nés impliquaient leur consommation, faisant de Yahvé un dieu associé à l'anthropophagie. La malédiction de Yahvé sur Jéricho, qui stipule que quiconque la rebâtira en posera les fondations "au prix de son aîné", est interprétée par l'auteur comme une exigence de sacrifice de fondation du premier-né, sans rachat : il mentionne que la malédiction de Jéricho est un cas des fameux sacrifices de fondation, qui est un cas particulier de la loi des prémices. Il cite le passage de Josué 6:26 : « maudit soit de par Yahvé l'homme qui entreprendra de rebâtir cette ville de Jéricho au prix de son aîné il en posera les fondations », et souligne que ce sacrifice d'enfant premier-né a bel et bien eu lieu plus tard dans le récit biblique (en 1 Rois 16:34), précisant qu'« Il en jeta les fondations au prix de son premier né Abiram. point de rachat ici évidemment puisqu'on nous précise même le nom de l'enfant qui mourut sacrifié ce jour-là encore une fois un enfant premier va périr le fils premier du roi encore et c'est bien une fois encore très clairement du fait d'une exigence formelle de Yahvé ». Le massacre des premiers-nés égyptiens lors de la dixième plaie d'Egypte est présenté par l'auteur comme une action concrète des armées de Yahvé (en tant que roi humain), et non comme un acte magique divin. Cela s'inscrit dans les pratiques de Baal/Seth, qui cherchait à tuer l'enfant Horus dans la mythologie égyptienne. Enfin, la "manne " et la "multiplication des pains " dans l'Ancien Testament sont pour Allan Arsmann des allégories de l'anthropophagie, où le "pain" représente la chair humaine. Les Israélites auraient "mangé leurs enfants" symboliquement pour survivre dans le désert, poussés à l'extrême par la faim.

En somme, Allan Arsmann présente Yahvé comme une figure divine complexe et ambiguë, dont l'identité et les actions, en particulier pendant l'Exode, sont profondément ancrées dans des pratiques rituelles, des conflits de culte et des réalités historiques, souvent sombres et anthropophages, qui ont été par la suite "blanchies" ou refoulées dans les interprétations religieuses modernes.

Étymologie du nom

Selon Allan Arsmann, la formulation moderne du nom Yahvé (Yhwh) est une complète spéculation. Il base son analyse étymologique sur la reconstruction de la prononciation originelle du Tétragramme (Y H W H) et sa concordance avec les noms des divinités de la haute Antiquité.

1. La prononciation originelle : Yahou / Yao

La prononciation originale du nom divin a été perdue en raison de son caractère tabou et sacré. Dans l'hébreu ancien, qui ne contenait pas de voyelles, le nom était rendu uniquement par les quatre consonnes du Tétragramme (Y H W H).

La prononciation "Jéhovah" serait, d'après les recherches d'Arsmann, une spéculation issue du Moyen Âge, fondée sur une erreur de compréhension. Les Massorètes inséraient en effet les voyelles E O A du mot Adonaï (Seigneur, le terme de remplacement utilisé lors des allocutions) au-dessus du Tétragramme, et ce procédé aurait été mal interprété, menant à la lecture "Jéhovah". Allan Arsmann soutient que la prononciation originelle du nom devait être proche de la séquence de sons « Yahou » ou « Yao ». Cette hypothèse serait renforcée d'après Arsmann par l'abondance extraordinaire dans la Bible de noms de personnages (noms théophores) contenant la séquence verbale « Yahu », « Yao » ou son apocope « Ya ». Ces noms ont été paradoxalement mieux préservés de la déformation, car ils étaient prononcés quotidiennement et n'étaient pas soumis aux mêmes interdits que le nom de la divinité.

Dans le Nouveau Testament, le Christ et les apôtres suggèrent également ce nom dans le texte de la Révélation : d'après Arsmann, la phrase « Je suis l'Alpha et l'Oméga » serait une vocalisation directe des trois lettres Iota - Alpha - Oméga "Iao" dans la langue grecque.

2. L'origine historique et la signification étymologique

Allan Arsmann met en corrélation la prononciation « Yaou » (Iaou) ou « Yao » (Iao/Io) avec le nom du vieux dieu sumérien Ea, avec lequel il voit une filiation évidente. Le nom de ce dieu sumérien est transcrit "Ea", mais selon l'éminent sumérologue Jean Bottéro, cette translittération tend plutôt vers la prononciation « Aya » ou « Yahou ». La similitude entre les deux noms avait cours particulièrement dans les régions et époques qui ont été le berceau du culte biblique (dans la ville sumérienne d'Ur notamment, dont Abraham était originaire).

En sumérien, le nom "Ea" signifie selon Arsmann « Jaillissement de l'eau ». Ce dieu était en effet associé à l'élément eau, symbolisant la vie, la sagesse et l'esprit/soufle de vie. Or, note Arsmann, cette étymologie est cohérente avec les descriptions bibliques de Yahvé, où la divinité est dite s'être manifestée au sortir d'un abîme (tehom en hébreu), un concept qui correspond à l'Apsû sumérien, le royaume abyssal du dieu Ea. L'expression « source jaillissante » est d'ailleurs, souligne l'auteur, très fréquente dans la Bible et utilisée pour représenter le Dieu biblique lui-même. Enfin, Allan Arsmann insiste sur le fait que le dieu sumérien Ea était aussi le dieu patron des exorcistes, un rôle associé à Abraham et ses descendants, soulignant encore le lien avec le dieu biblique.

3. La signification comme incarnation de la concurrence

Au-delà de l'étymologie linguistique, Arsmann insiste sur le fait que Yahvé, quelle que soit la variation de son nom ou de son culte (Ea, Baal, Seth), est avant tout l'incarnation d'une force naturelle primordiale : la concurrence ou la jalousie. Le Dieu du Livre se présente de manière flagrante, souligne l'auteur, comme l'incarnation de la « grande jalousie du vivant ». Or, note l'auteur, le mot « jalousie » dans l'Antiquité avait la signification sémantique de concurrence entre les hommes (concurrence intraspécifique). Or, le culte d'Ea (Yahou) était déjà, chez les Sumériens, le culte de la concurrence. Yahvé est l'incarnation de la jalousie poussée à son extrême. Ce fil conducteur de la concurrence relie donc, selon Arsmann, toutes les facettes historiques du Dieu biblique (Ea, Baal, Seth). D'ailleurs, note-t-il, louer la concurrence implique d'accepter la guerre, c'est pourquoi Yahvé est selon lui aussi le "Dieu des armées" (épithète utilisée 285 fois dans l'Ancien Testament d'après le compte de l'auteur).

Origine en Mésopotamie

1. Origines géographiques

Arsmann rappelle que le berceau du culte de Yahvé, tel que décrit dans la Bible, se situe en Mésopotamie, ce qui confirme la filiation sumérienne.

• Origine d'Abraham : La Bible affirme que le patriarche Abraham provenait de la vieille ville sumérienne de Ur en Chaldée. Les ancêtres d'Abraham y vécurent pendant plusieurs générations.

• Importation des Textes : Les premiers textes bibliques furent également jadis importés de la ville d'Ur, et le texte du Déluge (Noé) est selon Arsmann avec certitude la version à peine modifiée d'un texte de culture sumérienne, le récit du prêtre Uta-Napishtim dans l'Epopée de Gilgamesh.

• Localisation de l'Éden : La description du Jardin d'Eden fait explicitement mention du Tigre et de l'Euphrate, et nomme des cités mésopotamiennes comme Assur, soulignant un positionnement géographique sumérien.

3. Parallèles mythologiques et rôles divins partagés

Les rôles et attributs de Yahvé, surtout dans la Genèse et l'Exode, coïncident avec ceux du dieu Ea, suggérant une identité de fond.

• Créateur à partir de l'argile : Ea et Yahvé sont tous deux présentés comme ayant créé l'humanité à partir d'argile (terre glaise) sur un tour de potier. Le dieu Ea est le seul dieu sumérien à avoir cette attribution spécifique.

• Dieu de la Sagesse et de l'Écriture : Ea était le dieu sumérien de la sagesse et de l'écriture. L'écriture, qui marque le début de l'histoire, était considérée comme une de ses inventions.

• Patron des Exorcistes : Ea était le dieu patron des exorcistes (Asipu). Or, le personnage d'Abraham (qui vient d'Ur et vénérait ce dieu) est décrit dans la Bible comme agissant à la manière d'un exorciste mésopotamien, notamment en levant la malédiction rituelle du Pharaon par l'imposition des mains.

• Incarnation de la Jalousie/Concurrence : Yahvé se présente comme l'incarnation de la « grande jalousie du vivant » (concurrence intraspécifique). Ce trait de caractère était également omniprésent dans la personnalité du dieu sumérien Ea, à tel point qu'il fut l'objet d'analyses scientifiques complètes.

• Relation avec Adam (Dumuzi) : Le lien familial est également identique. Yahvé est affirmé être le Père d'Adam dans la Bible. De même, le dieu Ea était considéré comme le Père de Dumuzi (le roi sumérien que l'on considère être l'équivalent historique d'Adam) dans la mythologie sumérienne.

Culte

Selon Allan Arsmann, le culte rendu à Yahvé (Yhwh) trouve ses racines dans des pratiques et des considérations très anciennes, notamment l'anthropophagie et la vénération de la concurrence naturelle. Ce culte a ensuite traversé des phases de syncrétisme et d'opposition avant d'être sublimé dans le christianisme. Voici, selon lui, la nature et l'évolution de ce culte :

I. Les origines archéologiques et le culte de la concurrence

Le culte originel de Yahvé, importé par Abraham, est directement lié à des divinités mésopotamiennes et à l'idée de la concurrence comme loi divine.

1. L'Identité originelle (Ea/Yahou)

Le culte de Yahvé provient du vieux dieu sumérien Ea (ou Yahou/Yao). Ce dieu, vénéré par Abraham originaire de la ville sumérienne d'Ur, était associé à la sagesse, à l'écriture, et à l'eau.

2. Le culte de la Jalousie et de la Concurrence

L'essence même du culte de Yahvé est la vénération de la concurrence naturelle.

• L'Incarnation de la Jalousie : Yahvé est présenté de manière flagrante comme l'incarnation de la « grande jalousie du vivant ». Historiquement, le mot « jalousie » dans l'Antiquité avait la signification de concurrence intraspécifique (rivalité entre les humains). Le culte d'Ea était déjà, chez les Sumériens, le culte de la concurrence.

• Les Attributs de Guerre : En conséquence, ce culte valorise la guerre comme une expression de la concurrence. Yahvé est appelé le « Dieu des armées » 285 fois dans l'Ancien Testament.

• La Division : Yahvé provoque parfois la division (comme à Babel) et la discorde entre les hommes. Diviser les hommes permet d'affaiblir le conformisme et de favoriser la diversité, terreau nécessaire à toute concurrence.

• La Domination : Le culte incite à la domination sur « tout animal » (y compris les autres hommes, dans le contexte ancien), positionnant l'homme au sommet de la pyramide de la prédation.

3. La pratique primitive : les Prémices et l'anthropophagie

Le culte de Yahvé intégrait des pratiques archaïques liées à l'anthropophagie, considérée comme l'expression extrême de la concurrence.

• La Première Loi : La loi des Prémices est la première et la plus ancienne loi du culte. Elle est formulée avant même les Dix Commandements.

• L'exigence humaine : Cette loi exigeait que les premiers-nés des bêtes et des humains soient offerts à Yahvé. Ce sacrifice est lié à l'acte fondateur d'Adam et Ève, qui ont mangé leur « fruit » (leur enfant selon Allan Arsmann).

• La consommation : Tout sacrifice dans l'Antiquité impliquait la consommation. L'existence du rachat par un animal (substitution) n'était pas obligatoire et n'a été mise en place que progressivement. L'acte anthropophage était perçu comme un moyen de s'approprier l'essence de l'individu consommé et de renaître (un « renouvelé »), d'où les changements de nom rituels.

• L'anthropophagie comme principe de la nourriture divine : dans des situations extrêmes, comme lors de la traversée du désert avec l'épisode de la Manne, également analysé sous un angle nouveau par Allan Arsmann, l'acte anthropophage est rendu possible par le Dieu, qui « ne sauve pas leurs âmes de la mort ». Yahvé devient alors l'incarnation de l'Anthropophagie elle-même.

II. L'Évolution et le Syncrétisme (Période de l'Exode )

Le culte de Yahvé a connu une phase majeure de transformation et de fusion lors de l'Exode , sous l'influence de groupes s'alliant militairement et religieusement.

1. Le syncrétisme avec Baal et Seth

Le culte de Yahvé s'est fusionné (syncrétisé) avec le culte de Baal et son équivalent égyptien, Seth, en particulier durant la période Hyksôs et l'alliance du Sinaï.

• Lien Familial : Dans les mythologies mésopotamiennes et cananéennes, Baal (Marduk) était considéré comme le fils symbolique de Yahvé (Ea/Yahou).

• Un premier monothéisme : Les Hyksôs (qui forment la majorité des exilés) pratiquaient un culte de Baal/Seth qui était déjà monothéiste. Ce dieu exigeait la destruction des idoles et était un dieu jaloux.

• Assimilation des symboles : C'est par le biais de ce syncrétisme que le nom Yahvé a été apposé sur l'entité de Baal/Seth. C'est pourquoi, dans les passages de l'Exode, le Dieu nommé Yahvé arbore tous les symboles du dieu Baal : le serpent (symbole), la lèpre, le feu, les fléaux, et le sacrifice des premiers-nés.

2. Le schisme et le refoulement

Bien que Baal et Yahvé fussent intimement liés, leur relation a dégénéré en un schisme.

• Conflit sur l'Acte : La division s'est faite sur la question du sacrifice des enfants (les prémices). Baal revendiquait l'acte, tandis que Yahvé (Ea, le dieu de la sagesse et de la civilisation) l'avait interdit dès le début (dans le récit d'Adam et Ève).

• Diabolisation : La Bible atteste que Yahvé a interdit à quiconque de l'associer à l'ancien nom de Baal. Le culte de Baal et la honte de ses pratiques (le sacrifice d'enfants) furent alors refoulés collectivement et diabolisés, ce refoulement étant notifié dans le texte biblique lui-même.

III. La sublimation finale : Le culte christique

Le culte de Yahvé atteint sa forme la plus évoluée avec l'arrivée du Christ, qui incarne une renaissance spirituelle et une correction des pratiques ancestrales.

• Le Nouvel Adam : Le Christ est un « renouvelé » qui est symboliquement le « nouvel Adam », celui qui est parvenu à une transformation psychique.

• Refus du Crime : Le Christ refuse la tentation anthropophage que le Diable lui propose. Il réalise le même rite de transformation (renaissance sacrée, fusion du père et du fils) que ses prédécesseurs, mais sans aucun crime, meurtre ou effusion de sang.

• Renaissance Immaculée : Le Christ propose une « renaissance immaculée » pour remplacer l'ancienne « naissance maculée de sang » du passé.

• Universalité : Cette transformation spirituelle n'est plus l'apanage d'une élite ou d'un roi (comme l'apothéose ancienne), mais est accessible à tout un chacun.

• L'Eucharistie : La multiplication des pains est la première communion eucharistique. Le Christ, en tant que pain de vie (sa chair et son essence), se donne en consommation pour libérer le peuple de l'héritage sombre et des pulsions anthropophages de leurs ancêtres.

Lien avec Baal

Selon Allan Arsmann, les liens entre Yahvé (Yhwh) et Baal sont profonds, complexes, et historiquement dynamiques, allant d'une relation familiale mythologique à une assimilation cultuelle temporaire, suivie d'un schisme violent motivé par la concurrence.

Voici la nature de ces liens qu'il expose, appuyée par les sources :

1. Lien d'identité et syncrétisme (période de l'Exode)

Les sources affirment qu'il y eut un temps, notamment durant l'époque de l'Exode et l'Alliance du Sinaï, où les deux cultes furent unis et les noms assimilés.

• Synonymes : Pour le roi David, par exemple, les noms Yahvé et Baal étaient interchangeables et définissaient la même entité. David, un fervent adepte de Yahvé, a même nommé une région conquise au nom de Yahvé du nom de Baal-Perazim (Brèches de Baal), ce qui d'après Arsmann serait absurde s'il s'agissait d'ennemis jurés. Arsmann utilise cet événement pour démontrer l'assimilation ponctuelle ou le syncrétisme religieux entre Yahvé et Baal : le roi David, fervent adepte de Yahvé, mène de nombreuses conquêtes au nom de son dieu. Une de ses victoires se conclut par la re-nomination du lieu où elle fut acquise. Or La ville conquise au nom de Yahvé est nommée "Baal-Perazim", ("Baal des ruptures"), choix que l'auteur juge "très étrange". Les exégètes traditionnels suggèrent pour leur part que la ville a été renommée en référence au dieu vaincu, Baal. Cependant, Allan Arsmann considère cette interprétation comme "scientifiquement irrecevable" et "absurde", car il remarque qu'au cours de l'histoire, les lieux conquis ont toujours été nommés en l'honneur du vainqueur, jamais du vaincu. En effet, Le nom Baal-Perazim signifie littéralement "les brèches de Baal"; or, le texte biblique qui précède cette nomination précise explicitement que ce lieu fut ainsi nommé à cause des brèches imposées par Yahvé au cœur de l'armée ennemie.

• Assimilation des Rituels et Lieux : Les deux cultes avaient plusieurs fêtes en commun, et de nombreux lieux de culte de Yahvé étaient d'anciens lieux de culte jadis voués au dieu Baal. La déesse Ashera (qui est un avatar d'Ishtar , la partenaire de Baal) fut même associée à Yahvé, et sa statue fut présente dans le Temple de Jérusalem.

2. Lien familial mythologique (Père et Fils)

Le rapport le plus fondamental, trans-culturellement, est celui de la filiation.

• Père et Fils : Dans les mythologies mésopotamiennes et cananéennes, Baal (ou Marduk) était considéré comme le fils symbolique de Yahvé, qui, dans son identité sumérienne originelle, était le dieu Ea/Yahou.

• Cohérence Biblique : Ce rapport se maintient dans la Bible : Yahvé est affirmé être le Père d'Adam. Or, Adam est l'équivalent historique et rituel du roi sumérien Dumuzi (Tammuz), et Baal est une variante de ce même personnage divin du fils maudit. Le lien entre Adam et Yahvé est donc le même que le lien qui existait jadis entre Dumuzi et le dieu Ea.

• Implication : Cette identité père-fils démontre que leur culte sont intimement liés par une même origine et une même histoire.

3. Concurrence et schisme (L'hostilité postérieure)

Bien qu'ils aient été assimilés temporairement, la relation est par la suite devenue une concurrence farouche qui a mené au schisme.

• Rivalité, pas Antithèse : L'opposition entre Yahvé et Baal n'est pas une antithèse, mais une concurrence. Ces deux dieux concourraient en effet dans les mêmes catégories et pour les mêmes pratiques.

• Le Rôle du Refoulement : Le culte de Baal, à cause de ses pratiques barbares (notamment le sacrifice des enfants premiers-nés, les " prémices »), a provoqué une haine et une honte qui ont menés à un refoulement collectif.

• L'Interdit Nominal : L'interdiction du nom de Baal vient de cet acte de refoulement. Le prophète Osée stipule clairement que Yahvé interdit d'associer le nom de Baal à celui de Yahvé, ce qui implique que cette association a été jadis très concrète. Le nom Baal fut remplacé de manière rétroactive dans les textes par celui de Yahvé.

• L'Enjeu des Prémices : Le point de rupture fondamental était le sacrifice des enfants. Bien que Yahvé ait exigé ce sacrifice dans des lois très anciennes (la loi des prémices, plus ancienne que les Dix Commandements), le culte de Yahvé, en s'intégrant à l'alliance de l'Exode, a pris la décision de mettre fin à ces sacrifices. L'intégration de Yahvé au sein de l'alliance synchrétiste des Baals a servi de signature pour ce changement religieux, car Yahvé était celui qui condamnait désormais ouvertement l'acte de Baal.

Lien avec Seth

Selon Allan Arsmann, les liens entre Yahvé (Yhwh) et le dieu égyptien Seth (parfois orthographié Soutekh ou Set) découlent principalement de l'identité historique et cultuelle entre Seth et Baal, et du phénomène de syncrétisme religieux qui s'est produit au moment de l'Exode biblique.

Arsmann soutient que Yahvé fut temporairement associé, assimilé et confondu avec Seth, particulièrement dans le contexte égyptien de l'époque mosaïque.

Voici comment Arsmann démontre les liens entre Yahvé et Seth :

1. L'identité fondamentale entre Baal et Seth

Le point de départ de l'association est l'équivalence entre Seth et Baal.

• Synonymie Historique : Arsmann rappelle que Baal et Seth sont la même entité. Tous les experts continuent d'affirmer que Baal et Seth ont le même nom hiéroglyphique aux yeux des Anciens, signifiant qu'ils sont la même entité.

• Contexte Égyptien : L'Égypte ancienne intégra jadis le culte de Baal, lui donnant des formes et des noms spécifiquement égyptiens, le nommant Soutekh, c'est-à-dire Seth :

• L’intégration significative de Baal en Égypte date du Nouvel Empire, surtout de la XVIIIᵉ dynastie (vers 1550‑1295 av. J.-C.).
• Plus précisément, des attestations montrent que des prêtres de Baal (et d’Astarté) sont mentionnés à partir de la fin de la XVIIIᵉ dynastie.
• Le culte continue dans les dynasties suivantes, notamment pendant la XIXᵉ dynastie jusqu’à la XXᵉ, et plus tard dans des écrits et usages privés ou étrangers (population asiatique en Égypte) même après l’apogée royale de Baal.

• Période Hyksôs : C'est durant la période Hyksôs (une période dont Arsmann affirme qu'elle correspond à l'Exode biblique) que le dieu Seth fut complètement et totalement identifié comme étant le dieu Baal des étrangers (les Sémites). Le culte de Seth était alors dominant et même monothéiste chez les Hyksôs:

• Tell el‑Dabʿa / Avaris – Manfred Bietak et son équipe ont fouillé le site de Tell el‑Dabʿa, l’ancienne Avaris, capitale hyksosienne. Ils y ont mis au jour un “district sacré” (Area A/II) contenant des temples syro‑palestiniens et des temples égyptiens, ce qui indique une situation religieuse mixte. oeaw.ac.at – Des fosses sacrificielles et des restes de repas rituels ont été découverts dans les avant-cours de ces temples, attestant la continuation des cultes levantins même après la reconquête thébaine. oeaw.ac.at
• Poterie, sceaux, iconographie levantine – Il y a chez les Hyksos à Avaris des sceaux, des poteries, et des importations du Levant. Certaines iconographies rappellent des dieux syro‑palestiniens. oeaw.ac.at+2oeaw.ac.at+2 – Par exemple, un sceau découvert à Tell el‑Dabʿa montre « Baal‑Saphon » (un avatar de Baal dans la littérature ougaritique) dans un style iconographique levantin. Digital Library+1
• Roi Hyksôs Apophis (Apopi) et Seth – Apophis est représenté dans les sources comme un roi hyksos favorisant le culte de Seth. Une tradition, plus tardive, rapporte qu’“Apophis choisit pour son seigneur le dieu Seth, il ne vénérait aucun autre dieu de toute la terre que Seth”. Wikipédia+1 – Cela suggère une forme de monolâtrie ou de culte dominant d’une divinité étrangère, mais il n’est pas certain que cela représente un culte officiel “Baal tel quel” plutôt qu’une identification syncrétique entre Baal et Seth ou la préférence pour Seth comme divinité “etrangère/storm god”.

2. Le syncrétisme : Yahvé assimilé à Seth/Baal

Si Yahvé fut assimilé à Baal (ce qui fut le cas au Sinaï, formant le socle du peuple Hébreu), et que Baal était Seth en Égypte, il s'ensuit que, dans ce contexte, Yahvé fut confondu avec Seth.

• Le Contexte de l'Exode : L'épopée mosaïque se déroule en Égypte, et les futurs exilés bibliques y ont vécu pendant plusieurs générations. Il est donc logique que le culte de Baal ait arboré des traits culturels égyptiens qui étaient alors prêtés à Seth.

• Identité Culturelle et Symbolique dans l'Exode : Le Dieu nommé Yahvé dans les passages de l'Exode arbore des symboles qui sont, pour les Égyptiens de l'époque, des signatures claires du dieu Seth.

Symbole du Yahvé de l'Exode (selon Arsmann)	Signification Seth	Sources
Le Serpent (le bâton de Moïse)	Le serpent représente l'entité qui envoie Moïse. Pour les Égyptiens, ce serpent est Apopi, l'incarnation terrestre maléfique du dieu Seth durant le Nouvel Empire. L'association de Yahvé au serpent n'est pas accidentelle.
La Lèpre	C'est le deuxième signe de reconnaissance donné par Yahvé à Moïse. Or, Seth est le seul Dieu en Égypte auquel cette maladie fut jadis associée ; il est le dieu égyptien de la souffrance et de la maladie. Le hiéroglyphe représentant Seth était présent dans les mots désignant les principales maladies.
Les Fléaux d'Égypte	La totalité des dix fléaux que Yahvé envoie sur l'Égypte (y compris la peste, les ulcères, les nuées de mouches, de grenouilles et de sauterelles, la grêle, et le massacre des premiers-nés) étaient tous, sans exception, perçus par les Égyptiens comme des actions maléfiques du dieu Seth. Le mot « plaie » lui-même contient le hiéroglyphe déterminatif de Seth.
Massacre des Premiers-Nés	Dans la pensée égyptienne de cette époque, Seth est le dieu qui cherche à tuer l'enfant Horus (le fils du pharaon), et s'en prend aux fœtus et aux jeunes enfants. Le sacrifice d'enfants était la principale exigence du culte de Baal/Seth.
L'Âne	Dans le récit de Balaam (un prophète de l'Exode), le dieu du Livre s'exprime par la bouche d'un âne, le seul animal qui accueille l'Esprit de Dieu dans la Bible. Or, en Égypte, l'âne était le symbole du dieu Seth (vénéré par les tyrans Hyksos).
Iconoclasme (Monothéisme)	Yahvé interdit les statues et ordonne de les détruire (Deuxième Commandement). C'est également la principale caractéristique du culte de Seth durant la période Hyksos : les Hyksos étaient des iconoclastes et détruisaient les statues des dieux égyptiens. De plus, le culte de Seth fut, à l'époque Hyksos, monothéiste et s'opposait aux autres dieux.

3. La nature du culte

Ce lien d'identité entre Yahvé et Seth est logique, car les deux divinités incarnent la même force naturelle : la concurrence.

• En Égypte, Seth représente la concurrence, la "force opprimante et contraignante", qu'Arsmann adopte comme signification du nom égyptien de Seth, ainsi que le définissent certains égyptologues:

Herman te Velde – Seth, God of Confusion (1967) ne traduit pas le nom comme “force opprimante”, mais il montre que Seth représente l’opposition, la contestation, la force chaotique dans la structure divine, il parle de Seth comme d’une force violente qui déséquilibre mais fait aussi partie de l’équilibre. Il est donc à la fois destructeur et nécessaire, comme une forme de violence cosmique contenue.

« Seth is not the god of evil in the strict sense, but the god of the necessary struggle, the god of opposition. He is the disturbing element in creation, but also its defender. »

Jan Assmann – The Mind of Egypt / Mort et au-delà dans l’Égypte ancienne parle de Seth comme une puissance violente, séparatrice, parfois interprétée comme domination par la force brute. Il le qualifie de “figure du désordre actif”, en contraste avec Maât. Dans ce cadre, Seth peut être vu comme une force de pression ou de contrainte cosmique.

“Il n’est pas le mal, mais la tension, le conflit, la polarité nécessaire à l’ordre. C’est le désordre intégré.”

En égyptologie symbolique moderne, certains auteurs modernes (y compris des chercheurs dans le domaine des religions comparées) proposent que Seth représente une énergie d’oppression, une contrainte destructrice – mais encore une fois, ce n’est pas une traduction du mot “Seth”, mais une analyse de son rôle cosmologique.

Dans un sens structurel ou cosmique, Seth incarne la concurrence au sens de force antagoniste, mais nécessaire, de pôle opposé dans une dialectique divine (avec Horus, avec Maât, avec Rê), de moteur de déséquilibre structurant. Il n’est pas le “diable” égyptien dans les origines : sa fonction est cosmologique, pas morale. C’est seulement plus tard (Nouvel Empire tardif, époque ramesside, et surtout en période tardive) que Seth est démonisé, vu comme perturbateur maléfique, associé à Apopi, etc.)

Herman te Velde, dans Seth, God of Confusion (1967), l’un des travaux les plus fondamentaux sur Seth, montre que Seth n’est pas simplement un dieu chaotique ou maléfique, mais qu’il incarne la polarité, la tension et l’équilibre par opposition dans le monde égyptien. Seth est nécessaire dans le cosmos : il représente les forces hostiles (désert, étrangers, tempêtes), mais aussi nécessaires à l’ordre, notamment pour accompagner Rê dans sa barque solaire et affronter Apophis. Te Velde n’utilise pas forcément le mot “concurrence” au sens moderne, mais décrit Seth comme force antagoniste structurante, une sorte de rival intérieur du cosmos. Pour lui, Seth est une figure conflictuelle, mais non diabolisée à l’origine ; son rôle est structurellement nécessaire dans le schéma cosmique.

Jan Assmann, dans The Mind of Egypt / Mort et au-delà dans l’Égypte ancienne analyse Seth comme la figure de la négation créatrice. Il est l’autre nécessaire, l’ombre du cosmos, qui permet à l’ordre (Maât) d’exister par contraste. L'auteur parle de la logique du double dans la pensée égyptienne : Seth est le double noir d’Horus, et cette dualité est productrice d’équilibre. Cette opposition est dynamique, jamais figée, comme une forme de concurrence cosmique entre deux principes qui doivent coexister.

Assmann : “Ce n’est que dans la seconde phase de l’histoire de Seth qu’il devient une figure du mal. Auparavant, il était le gardien des limites, l’autre pôle du pouvoir divin.”

Claude Traunecker, dans Les dieux de l’Égypte, évoque Seth comme une force extérieure au monde égyptien central, nécessaire à affronter mais aussi à intégrer. Il parle de Seth comme symbole de tensions territoriales, politiques, climatiques, etc., et incarnation des rapports de force à l’intérieur même du panthéon.

Vincent Arieh Tobin, dans des articles sur le dualisme égyptien, souligne que le panthéon égyptien est construit sur des dualités dynamiques, comme Osiris/Seth, Horus/Seth, ordre/désordre, etc. Seth incarne l’autre-que-l’ordre, le concurrent de l’ordre cosmique, non pas comme un ennemi, mais comme un adversaire intérieur au système cosmique.

Allan Arsmann conclut en insistant sur le fait que le Yahvé du passage de l'Exode, en raison de tous les symboles de Seth qu'il arbore, est tout sauf un Dieu d'amour et représente la partie la plus sombre du passé biblique, celle qui a sombré dans l'anthropophagie et les crimes des ancêtres.

Yahvé durant l'Exode

Selon l'analyse historiographique d'Allan Arsmann, le rôle de Yahvé durant l'Exode est celui d'une entité divine et royale syncrétique, agissant en tant que chef de guerre et despote dont le culte fusionna momentanément avec celui de divinités locales, dans le but de forger une nouvelle identité ethnique et d'imposer une loi religieuse fondamentale.

L'Exode est identifié par Allan Arsmann comme correspondant historiquement à l'exode du peuple Hyksôs (ou Heka Khasout, soit en égyptien "chefs des pays étrangers"), vers 1540 avant Jésus-Christ.

Voici les rôles et les fonctions spécifiques qu'il relève chez le personnage de Yahvé durant cette période :

1. Rôle d'Entité Syncrétique (Baal/Seth Assimilé)

Durant l'Exode, le culte de Yahvé est caractérisé par un syncrétisme religieux majeur avec le dieu cananéen Baal et son équivalent égyptien, Seth.

• Substitution Nominale : En raison d'un futur schisme et du refoulement des pratiques barbares de Baal (notamment le sacrifice des enfants), le nom Yahvé a été imposé rétroactivement sur le nom de Baal dans les textes de l'Exode.

• Signature Cultuelle : Par conséquent, le dieu nommé Yahvé dans les passages de l'Exode arbore tous les symboles anciens du dieu Baal.

   ◦ Il se présente à Moïse par le symbole du serpent (l'incarnation maléfique de Seth, Apopi, durant le Nouvel Empire).

   ◦ Il utilise la lèpre comme second signe d'identification. Seth était le dieu égyptien de la souffrance et de la maladie.

   ◦ Il est un dieu de colère, de feu et de jalousie (la concurrence).

2. Rôle de roi humain et chef de guerre

Le personnage nommé Yahvé dans les récits de l'Exode est, selon Allan Arsmann, très probablement un roi humain qui a été associé à la divinité pour des raisons sacrées, selon la doctrine de l'apothéose. Ce roi se comporte comme un despote typique de la haute Antiquité.

• Attribution des Actes : Allan Arsmann démontre que les actions de ce dieu, souvent perçues comme des miracles (exemple des dix Plaies d'Egypte), sont en réalité des actions menées par ses armées ou ses subordonnés:

1. Le massacre des premiers-nés (la Dixième Plaie) : Arsmann affirme que ce ne sont "évidemment des hommes des militaires des soldats qui ont tout simplement obéi à l'ordre" formulé par le roi (Yahvé). L'idée selon laquelle le créateur de l'univers n'aurait pas besoin de marques pour identifier les maisons où intervenir — alors que les armées de ce roi en avaient besoin — est avancée comme preuve du caractère humain de l'opération.

2. Le passage de la Mer Rouge : La scène où Moïse lève son bâton et l'eau s'ouvre est une application de cette même pratique littéraire antique. L'auteur estime que le texte "oublie simplement comme toujours de nous préciser les travaux manuels des milliers d'hommes qui ont ensuite obéi à cet ordre en creusant". Étant donné que 600 000 adultes mâles étaient rassemblés à ce moment-là, cette force de travail était suffisante pour de telles réalisations, ce qui était "quasiment inédit dans l'histoire" à l'époque.

3. Le Massacre des premiers-nés (la dixième plaie) n'est pas selon Arsmann un acte magique, mais une exécution ordonnée par le roi appelé Yahvé dans le texte de l'Exode, et réalisée par ses armées, visant les premiers-nés (comme l'exigeait le culte de Baal).

3. La transformation du Nil en sang, aurait été la traduction symbolique, selon Arsmann, d'une souillure rituelle des eaux causée par l'introduction volontaire de cadavres humains ou d'animaux tabous (une pollution psychologique), rendant l'eau intouchable pour les Égyptiens religieux.

Allan Arsmann explique que, dans l'Antiquité, les rois s'attribuaient systématiquement toutes les actions de leurs subordonnés. Ce comportement était totalement banal à l'époque, car le roi était perçu comme le sommet de la concurrence et l'expression du divin. Il était d'usage que les textes glorifient la personne du roi et non celle de ses sujets, qui avaient agi sous ses ordres, d'où l'attribution dans le texte biblique de tous ces "prodiges" au seul Yahvé.

Cette glorification du roi seul au détriment de ses sujets a été vérifiée dans différentes cultures antiques :

Dans l'Egypte ancienne, les pharaons se présentent presque toujours comme les maîtres d’œuvre uniques de grandes constructions, alors qu’elles étaient évidemment bâties par des milliers d'ouvriers, d’artisans et d’architectes : Ramsès II a ainsi laissé de nombreuses stèles et inscriptions se félicitant de ses exploits militaires et de ses grands travaux (comme le temple d’Abou Simbel). Il s’y dépeint parfois seul contre des armées entières (ex. : bataille de Qadesh), bien que les faits montrent une action collective. Les textes de fondation sur les temples sont presque toujours rédigés à la première personne royale : « J’ai construit ce temple pour mon père Amon-Rê… », masquant le travail réel derrière une déclaration de piété et de puissance royale.

Les rois mésopotamiens, comme les pharaons, parlent à la première personne et s’attribuent la gloire des travaux collectifs : le roi Gudea de Lagash (env. 2144–2124 av. J.-C.) a laissé des inscriptions (stèles et cylindres) affirmant qu’il a bâti de nombreux temples, bien que ces travaux aient mobilisé toute la cité. Le célèbre roi Hammurabi de Babylone (XVIIIe siècle av. J.-C.) présente son code de lois comme une œuvre qu’il a « écrite », bien que ce soit le résultat de traditions juridiques antérieures et du travail de scribes.

Les rois assyriens ont pour leur part laissé de longues inscriptions commémoratives (stèles, bas-reliefs, annales) s’attribuant les victoires et la construction de palais, routes ou jardins : Sennachérib (VIIIe s. av. J.-C.) affirme qu’il a reconstruit Ninive en une capitale splendide : « J’ai fait jaillir de l’eau des montagnes… j’ai bâti des palais… » – sans mentionner les milliers de travailleurs impliqués. Les campagnes militaires sont décrites comme des triomphes personnels, avec parfois une amplification manifeste de la réalité.

Les rois hellénistiques, puis les empereurs romains, ont repris cette tradition : Alexandre le Grand a vu ses exploits immortalisés dans des textes à la gloire de son génie, bien qu’il ait été accompagné de stratèges et d’ingénieurs (ex. : siège de Tyr). Les empereurs romains (comme Auguste, dans les Res Gestae) présentent leurs accomplissements (constructions, victoires, réformes) à la première personne, bien que l’appareil administratif et militaire romain ait été gigantesque.

Les empereurs de la Chine ancienne, notamment Qin Shi Huangdi (IIIe siècle av. J.-C.), se sont attribué la création de projets titanesques comme la Grande Muraille de Chine (section initiale) ou le mausolée de Xi’an avec les soldats en terre cuite. Ces projets ont été présentés comme les manifestations de la volonté impériale, bien qu’ils aient coûté la vie à des dizaines de milliers de travailleurs.

La récupération symbolique et idéologique d’un travail collectif par un souverain était la norme dans les civilisations antiques. Ce procédé servait plusieurs buts : affirmer le pouvoir royal comme source de toute réalisation, renforcer le lien entre le roi et le divin, masquer les tensions sociales ou les coûts humains, imposer un récit historique unifié. C’est un phénomène qu’on pourrait appeler aujourd’hui de la propagande monarchique, mais qui était intégré aux conventions littéraires et politiques de l’époque.

3. Le but du culte : La revendication sacrificielle

Le rôle principal de Yahvé, exprimé par l'intermédiaire de Moïse, était de défendre une revendication religieuse qui est le cœur de l'Exode.

• L'Objet de la Revendication : Allan Arsmann note que la phrase célèbre « Laisse aller mon peuple » est une simplification moderne. Il rappelle que la phrase complète est : « Relâche mon peuple pour qu’il me rende un culte dans le désert ». Il est clair pour Arsmann que Moïse demande ici la liberté d'organiser une fête religieuse sacrificielle.

• La Loi des Prémices : L'enjeu central de cette revendication était la Loi des Prémices, qui exigeait que les premiers-nés des bêtes et des fils humains soient offerts à Yahvé. Cette loi est présentée comme la première loi du nouveau peuple, antérieure même aux Dix Commandements.

• Stratégie Politique et Religieuse : Allan Arsmann suppose que Yahvé savait que le Pharaon (qui avait précédemment interdit ces pratiques) refuserait sa demande sacrificielle. Cette revendication était selon l'auteur une posture politique et un prétexte rituel visant à consommer la scission entre les exilés (Hyksôs et Sémites) et les Égyptiens, renforçant ainsi la nouvelle alliance monothéiste contre la pratique sacrificielle des Cananéens qu'ils allaient bientôt côtoyer. L'intégration finale du culte de Yahvé (qui condamnait l'acte d'Adam/Baal) était la signature de leur engagement à mettre fin aux sacrifices d'enfants.

Syncrétisme Baal/Yahvé

Allan Arsmann soutient que l'identité entre Yahvé (Yhwh) et Baal n'est pas une simple coïncidence ou une influence, mais qu'elle fut, à un moment de l'histoire, une assimilation concrète et un syncrétisme religieux presque total entre les deux cultes, avant qu'ils ne se séparent et deviennent des ennemis jurés.

Pour démontrer ce syncrétisme, Arsmann utilise une méthode historiographique consistant à rassembler un très large faisceau d'éléments convergents dans les textes bibliques et les données archéologiques, insistant sur le fait que de simples coïncidences ne suffiraient pas.

Voici les principaux éléments qu'il mobilise pour prouver ce syncrétisme parfait :

1. La confusion nominale et la preuve des synonymes

Arsmann trouve des preuves directes dans le texte biblique que les noms Yahvé et Baal étaient jadis interchangeables pour certains adeptes de Yahvé. Selon lui, bien qu'il y ait eu un schisme et une guerre farouche entre Yahvé et Baal plus tard (durant la période des rois), l'identité et l'assimilation entre les deux entités est un fait historique préalable qui est clairement affirmé et attesté dans les textes bibliques eux-mêmes par l'interchangeabilité des noms et des symboles.

• Le Cas du Roi David : le roi David, fervent adepte de Yahvé, nomme un lieu de victoire Bal-Perazim (Brèches de Baal). Or, le texte biblique précise explicitement que ce lieu fut ainsi nommé à cause des brèches imposées par Yahvé au cœur de l'armée ennemie. Arsmann en conclut que les noms Yahvé et Baal étaient pour David des synonymes et définissaient la même entité à cette époque.

• Les Noms Théophores : Les noms de personnes (noms théophores) prouvent cette ancienne association. Le roi Saül, un promoteur du culte de Yahvé, nomma son fils Ishbaal (l'homme de Baal). Une telle nomination serait selon Arsmann totalement absurde si les deux divinités étaient perçues comme des antithèses ou des ennemis jurés, forçant selon l'auteur la conclusion qu'elles ne faisaient qu'un dans leur considération.

• Le Refoulement Prophétique : L'interdiction formelle du nom Baal prouve son existence antérieure dans le culte. Le prophète Osée stipule que Yahvé interdit à son peuple de l'appeler « Mon Baal », ce qui implique logiquement que cette association nominale fut jadis très concrète. Le changement du nom d'Ishbaal en Ish-Bosheth (l'homme de la honte) est une retouche à caractère de refoulement visant à éviter l'association dérangeante entre Baal et Yahvé.

2. Le partage des attributs cultuels (Le calque de Baal)

Yahvé, tel qu'il est décrit durant la période de l'Exode, emprunte tous les attributs et symboles qui sont la signature du dieu Baal dans la haute Antiquité.

• Symbologie de Baal : Le Yahvé de l'Exode arbore absolument tous les symboles anciens du dieu Baal, sans aucune exception.

   ◦ Il se manifeste par le serpent (en lien avec l'Apopi égyptien et la figure maléfique de Seth, équivalent de Baal en Égypte).

   ◦ Il se définit par la lèpre, le second signe donné à Moïse. Or, Baal/Seth était le dieu égyptien de la souffrance et de la maladie.

   ◦ Il est un dieu du feu, de la colère et de la jalousie (la concurrence ).

   ◦ Il ordonne le massacre des premiers-nés, ce qui était la principale exigence du culte de Baal.

• Rituels et Fêtes Communes : l'auteur fait remarquer que les deux cultes avaient plusieurs fêtes en commun. De plus, le lieu où l'Arche d'Alliance (l'objet le plus sacré du culte de Yahvé) demeura durablement fut la ville nommée Baala, qui était la ville sainte du dieu Baal.

3. Le lien familial mythologique

Dans toutes les mythologies régionales, la relation entre l'entité Yahvé (dans son identité originelle de Ea/Yahou) et Baal est celle de père et fils.

• Yahvé (Ea/Yahou) est le Père : Dans la mythologie sumérienne, Ea (Yahou) est le père de Dumuzi. Yahvé est affirmé être le Père d'Adam dans la Bible. Or, Adam est l'équivalent historique et rituel de Dumuzi/Baal.

• Baal est le Fils : Dans les panthéons cananéens et ougaritiques, Baal était considéré comme le fils symbolique de la divinité suprême El (un nom parfois utilisé pour Yahvé).

Cette filiation père-fils transculturelle indique un lien très intime et une origine commune pour les deux cultes.

4. Le partenariat divin (Ashera/Ishtar)

L'existence d'une déesse associée aux deux divinités prouve selon Allan Arsmann l'assimilation passée.

• Association Féminine : Il est archéologiquement attesté que Yahvé fut un moment associé à une déesse féminine, Ashera (Asherah), comme le prouvent les jarres exhumées dans le Sinaï.

• Ishtar/Ève : Ashera est un avatar de la déesse mésopotamienne Ishtar, qui était le partenaire féminin de Baal. Étant donné que Baal et Yahvé partageaient la même consort (Ishtar/Ashera), cela accrédite l'assimilation des deux cultes en certains lieux.

5. Le contexte de la fusion historique

Le syncrétisme est ancré dans l'histoire de la formation du peuple hébreu durant l'Exode (celui des Hyksôs, environ 1540 av. J.-C.) (voir plus haut, chapitre "Yahvé durant l'Exode"). Les Hyksôs (assimilés aux exilés bibliques) auraient alors, selon Allan Arsmann, formé une alliance pluri-ethnique et religieuse. Ils vénéraient tous des avatars du dieu Baal (Seth ou Apopi en Égypte). Le groupe hébreu, minorité descendant d'Abraham (les "Soixante-dix Sages" évoqués dans l'Exode biblique), qui vénérait Ea (Yahou), fut d'après l'analyse d'Arsmann intégré à cette alliance monothéiste naissante de Baal/Seth juste avant l'Exode.

Cette fusion (le syncrétisme du Sinaï) était stratégique : l'intégration du culte de Yahvé (qui, en tant qu'Ea, était opposé au sacrifice d'enfants) servait de signature de l'alliance pour marquer la volonté de mettre fin aux sacrifices humains pratiqués par le culte de Baal, alors qu'ils s'apprêtaient à conquérir Canaan, région où cette pratique était encore courante.