Abraham - Historique des versions

78.120.145.110 : /* Le renouvellement cannibale et la modification des textes */

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Le renouvellement cannibale et la modification des textes

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	==== Le renouvellement cannibale et la modification des textes ====		==== Le renouvellement cannibale et la modification des textes ====
	L'auteur [[Présentation des travaux d'Allan Arsmann\|Allan Arsmann]] développe sur l'ensemble de ses travaux l'idée que l'anthropophagie et la pédo-anthropophagie sont les thèmes centraux qui, bien que refoulés et symbolisés, couvrent l'ensemble de la Bible<ref>Cf. vidéos YouTube ''Le coeur du culte biblique originel - élucidé par un asperger'', https://www.youtube.com/watch?v=5X_xc256cH4 ; ''L'existence textuelle du cannibalisme des anciens Hébreux dans la Bible'' - l’enquête d'un asperger, https://www.youtube.com/watch?v=aUw8ZXPKNh0&t=17s ; ''Les Prémices dans le culte de Yahvé - élucidées par un asperger'', https://www.youtube.com/watch?v=RReRqcz5oKg&t=475s ; ''La psychologie des anthropophages - expliquée par un asperger'' (Série de vidéos), https://www.youtube.com/watch?v=VBQrd0hjXfk et https://www.youtube.com/watch?v=3G7vN95rueA ; ''La Tentation du Christ - élucidée par un asperger'', https://www.youtube.com/watch?v=Xwvs2iuhmvI&t=1831s.</ref>. Abraham lui-même est présenté comme ayant "sacrifié son fils premier-né" ([[Ismaël]] d'abord, le fils de sa servante égyptienne d'Agar, puis [[Isaac]] celui de Sarah). Le surnom de [[Yahvé]], "Terreur [[Yahvé]]"<ref>'''Genèse 31:42'''		L'auteur [[Présentation des travaux d'Allan Arsmann\|Allan Arsmann]] développe sur l'ensemble de ses travaux l'idée que l'anthropophagie et la pédo-anthropophagie sont les thèmes centraux qui, bien que refoulés et symbolisés, couvrent l'ensemble de la Bible<ref>Cf. vidéos YouTube ''Le coeur du culte biblique originel - élucidé par un asperger'', https://www.youtube.com/watch?v=5X_xc256cH4 ; ''L'existence textuelle du cannibalisme des anciens Hébreux dans la Bible'' - l’enquête d'un asperger, https://www.youtube.com/watch?v=aUw8ZXPKNh0&t=17s ; ''Les Prémices dans le culte de Yahvé - élucidées par un asperger'', https://www.youtube.com/watch?v=RReRqcz5oKg&t=475s ; ''La psychologie des anthropophages - expliquée par un asperger'' (Série de vidéos), https://www.youtube.com/watch?v=VBQrd0hjXfk et https://www.youtube.com/watch?v=3G7vN95rueA ; ''La Tentation du Christ - élucidée par un asperger'', https://www.youtube.com/watch?v=Xwvs2iuhmvI&t=1831s.</ref>. Abraham lui-même est présenté comme ayant "sacrifié son fils premier-né" ([[Ismaël]] d'abord, le fils de sa servante égyptienne d'[[Agar]], puis [[Isaac]] celui de [[Sarah]]). Le surnom de [[Yahvé]], "Terreur [[Yahvé]]"<ref>'''Genèse 31:42'''

	Dans la version hébraïque de la Bible, Jacob dit : “le Dieu de mon père Abraham … et la '''crainte d’Isaac'''” (Gen 31:42).</ref>, est considéré par Arsmann comme une preuve supplémentaire du sacrifice d'Isaac. Abraham, après avoir commis l'acte de sacrifice, aurait selon lui modifié le texte sacré pour y intégrer une [[théophanie]] (une "manifestation du divin", celle de la vision de l'agneau substitutif), cherchant à mettre l'accent sur l'acceptation du sacrifice plutôt que sur sa réalisation physique. Cette modification des textes par Abraham fut selon l'auteur un "sublime évolution" et une "vérité perdue"<ref>Cf. vidéo YouTube ''L'identité entre Abraham & Isaac- élucidée par un asperger''''',''' https://www.youtube.com/watch?v=i-16yZENcws&t=18s.</ref>. Le principe du renouvellement cannibale implique selon l'auteur que l'ensemble ou presque des personnages bibliques (entre autres également [[Jacob]] et [[Joseph (fils de Jacob)\|Joseph]]) se sont "renouvelés" en incorporant leurs descendants, ce qui explique selon lui les continuités et les confusions d'identité dans le texte<ref>Cf. l'ensemble de l'ouvrage de l'auteur consacré à cette question, ''La Bible lue par un asperger'', vol. 3 ''L'Enfer'', éd. Paradeigma.</ref>.		Dans la version hébraïque de la Bible, Jacob dit : “le Dieu de mon père Abraham … et la '''crainte d’Isaac'''” (Gen 31:42).</ref>, est considéré par Arsmann comme une preuve supplémentaire du sacrifice d'Isaac. Abraham, après avoir commis l'acte de sacrifice, aurait selon lui modifié le texte sacré pour y intégrer une [[théophanie]] (une "manifestation du divin", celle de la vision de l'agneau substitutif), cherchant à mettre l'accent sur l'acceptation du sacrifice plutôt que sur sa réalisation physique. Cette modification des textes par Abraham fut selon l'auteur un "sublime évolution" et une "vérité perdue"<ref>Cf. vidéo YouTube ''L'identité entre Abraham & Isaac- élucidée par un asperger''''',''' https://www.youtube.com/watch?v=i-16yZENcws&t=18s.</ref>. Le principe du renouvellement cannibale implique selon l'auteur que l'ensemble ou presque des personnages bibliques (entre autres également [[Jacob]] et [[Joseph (fils de Jacob)\|Joseph]]) se sont "renouvelés" en incorporant leurs descendants, ce qui explique selon lui les continuités et les confusions d'identité dans le texte<ref>Cf. l'ensemble de l'ouvrage de l'auteur consacré à cette question, ''La Bible lue par un asperger'', vol. 3 ''L'Enfer'', éd. Paradeigma.</ref>.

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Notes et références

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78.120.145.110 : /* Le Sacrifice d'Isaac et la Renaissance d'Abraham */

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Le Sacrifice d'Isaac et la Renaissance d'Abraham

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	Le moment le plus important de la vie d'Abraham est le sacrifice d'[[Isaac]]. Yahvé ordonna à Abraham d'offrir Isaac, son fils unique, en [[holocauste]]. Abraham se leva tôt, prépara le bois et le couteau, et ligota Isaac sur l'autel, se préparant à l'immoler. Abraham a bien exécuté l'ordre divin : "Parce que tu as exécuté cet ordre, que tu ne m'as pas refusé ton fils unique". Le verbe "épargner" est utilisé dans les Bibles grecques et par les Pères de l'Église, soulignant qu'Abraham '''n''''a '''''pas''''' épargné son fils.		Le moment le plus important de la vie d'Abraham est le sacrifice d'[[Isaac]]. Yahvé ordonna à Abraham d'offrir Isaac, son fils unique, en [[holocauste]]. Abraham se leva tôt, prépara le bois et le couteau, et ligota Isaac sur l'autel, se préparant à l'immoler. Abraham a bien exécuté l'ordre divin : "Parce que tu as exécuté cet ordre, que tu ne m'as pas refusé ton fils unique". Le verbe "épargner" est utilisé dans les Bibles grecques et par les Pères de l'Église, soulignant qu'Abraham '''n''''a '''''pas''''' épargné son fils.

	Isaac est décrit comme un "enfant" ou "garçonnet", ayant à peine huit ans selon la conversion des "années nilotiques" (saisons égyptiennes). Le fait qu'Isaac porte le bois de son propre bûcher est qualifié de "vicieux" et "immonde". Le récit du bélier substitué et de l'ange intervenant est présenté comme un ajout ultérieur, destiné à "gommer" la réalité du sacrifice. Abraham lui-même, profondément détruit par l'acte et rempli d'amertume, aurait pu modifier le texte pour y insérer cette "théophanie"<ref>Cf. l'article de Wikipedia "Théophanie", [https://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9ophanie#:~:text=Une%20th%C3%A9ophanie%20(du%20grec%20ancien,et%20de%20la%20th%C3%A9ologie%20chr%C3%A9tienne. https://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9ophanie#:~:text=Une%20th%C3%A9ophanie%20(du%20grec%20ancien,et%20de%20la%20th%C3%A9ologie%20chr%C3%A9tienne.].</ref>, ~~cherchant à~~ mettre l'accent sur l'acceptation du sacrifice plutôt que sur sa réalisation physique.		Isaac est décrit comme un "enfant" ou "garçonnet", ayant à peine huit ans selon la conversion des "années nilotiques" (saisons égyptiennes). Le fait qu'Isaac porte le bois de son propre bûcher est qualifié de "vicieux" et "immonde". Le récit du bélier substitué et de l'ange intervenant est présenté comme un ajout ultérieur, destiné à "gommer" la réalité du sacrifice. Abraham lui-même, profondément détruit par l'acte et rempli d'amertume, aurait pu modifier le texte pour y insérer cette "théophanie"<ref>Cf. l'article de Wikipedia "Théophanie", [https://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9ophanie#:~:text=Une%20th%C3%A9ophanie%20(du%20grec%20ancien,et%20de%20la%20th%C3%A9ologie%20chr%C3%A9tienne. https://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9ophanie#:~:text=Une%20th%C3%A9ophanie%20(du%20grec%20ancien,et%20de%20la%20th%C3%A9ologie%20chr%C3%A9tienne.].</ref>, dans le but de mettre l'accent sur l'acceptation du sacrifice plutôt que sur sa réalisation physique.

	Le sacrifice d'Isaac est interprété par [[Présentation des travaux d'Allan Arsmann\|Allan Arsmann]] comme un "[[renouvellement]] cannibalique", où l'identité de la victime est absorbée par le bourreau. Après le sacrifice, Abraham est décrit par l'auteur comme retournant seul, sans Isaac, ce qui est considéré par lui comme un indice majeur de la mort d'Isaac. La vie d'Abraham "s'arrête" selon lui à ce moment-là ; il devient une "ombre". Le personnage d'Isaac tel qu'il apparaît ensuite dans la Bible serait donc en réalité Abraham lui-même, "renouvelé" sous le nom de son fils. L'Isaac de ces textes est jugé "effacé" par Allan Arsmann, comme "l'image grise de son père", et reproduit selon lui exactement les actions d'Abraham. Le fait qu'il n'y ait pas d'Isaachites, contrairement aux descendants d'Abraham (Hébreux) ou de [[Jacob]] (Israélites), appuie selon lui l'idée qu'Isaac n'a pas eu de descendance propre. De plus, [[Sarah]], la mère d'Isaac, serait selon son hypothèse morte de chagrin peu après ce sacrifice.		Le sacrifice d'Isaac est interprété par [[Présentation des travaux d'Allan Arsmann\|Allan Arsmann]] comme un "[[renouvellement]] cannibalique", où l'identité de la victime est absorbée par le bourreau. Après le sacrifice, Abraham est décrit par l'auteur comme retournant seul, sans Isaac, ce qui est considéré par lui comme un indice majeur de la mort d'Isaac. La vie d'Abraham "s'arrête" selon lui à ce moment-là ; il devient une "ombre". Le personnage d'Isaac tel qu'il apparaît ensuite dans la Bible serait donc en réalité Abraham lui-même, "renouvelé" sous le nom de son fils. L'Isaac de ces textes est jugé "effacé" par Allan Arsmann, comme "l'image grise de son père", et reproduit selon lui exactement les actions d'Abraham. Le fait qu'il n'y ait pas d'Isaachites, contrairement aux descendants d'Abraham (Hébreux) ou de [[Jacob]] (Israélites), appuie selon lui l'idée qu'Isaac n'a pas eu de descendance propre. De plus, [[Sarah]], la mère d'Isaac, serait selon son hypothèse morte de chagrin peu après ce sacrifice.

78.120.145.110 : /* Notes et références */

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Notes et références

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	==== Le séjour d'Abraham en Égypte et l'intégration de rites osiriens ====		==== Le séjour d'Abraham en Égypte et l'intégration de rites osiriens ====
	La Bible décrit un bref séjour d'Abraham en Égypte en raison d'une famine<ref>Genèse 12:10 : ''« Il y eut une famine dans le pays ; et Abram descendit en Égypte pour y séjourner, car la famine pesait sur le pays. »'' (trad. Louis Segond).</ref>. [[Présentation des travaux d'Allan Arsmann\|Allan Arsmann]] démontre que ce séjour, d'une durée d'environ sept ans (confirmée par le recoupement de diverses informations temporelles et des textes apocryphes comme le Livre des Jubilés)<ref>Jubilés 13:12–13 : « ''Abram demeura en Égypte sept années, et il revint ensuite au pays de Canaan.'' » Les autres textes connus qui ~~mentionnent~~ ce séjour d'Abraham en Egypte ne mentionnent pas sa durée : les ''Antiquités judaïques'' de Flavius Josèphe (Ant. I.8.1), l'''Apocalypse d’Abraham'' (traite surtout des visions d’Abraham), le ''Testament d’Abraham'' (récit tardif, moral et visionnaire).</ref>, fut un "choc culturel gigantesque"<ref>La culture égyptienne, en particulier durant le Nouvel Empire, est dépeinte par l'auteur comme étant l'antithèse des pratiques archaïques mésopotamiennes. L'Égypte a fondé, selon ses conclusions, sa religiosité sur l'objection à l'anthropophagie, qui fut selon lui le cœur de ses premiers mouvements sociétaux. Le culte du dieu Osiris et les pratiques comme la momification visaient d'après lui à protéger le corps de toute forme de consommation, y compris la putréfaction. Les pratiques sacrificielles liées au culte de Yahvé/Baal étaient donc selon toute logique perçues par les Égyptiens comme abominables, voire maléfiques. Elles étaient contraires à leur religion et à leurs pratiques funéraires, car elles annihilaient toute possibilité de momification. Or le culte sumérien de Yahvé (Ea), bien que culte par excellence de la civilisation, exigeait pourtant le sacrifice du premier-né selon la loi incontournable des prémices. L'Égypte au contraire, avait fait le choix de construire sa civilisation sur le refus catégorique de l'anthropophagie et de l'infanticide. Le choc culturel résida donc dans le fait qu'Abraham, avec ses pratiques de hiérogamie et ses considérations rituelles, arrivât dans un pays dont les fondements civilisationnels étaient l'interdiction de ces mêmes pratiques, qui horrifiaient les Egyptiens. Le séjour d'Abraham en Égypte n'est donc pas seulement un événement anecdotique, mais une rencontre entre deux paradigmes civilisationnels opposés : celui qui intègre encore l'anthropophagie sacrificielle comme source de pouvoir (Mésopotamie) et celui qui l'interdit totalement comme acte fondateur de sa morale (Égypte). Cf. vidéos YouTube de l'auteur : "La PROSTITUTION SACRÉE de Sarah - élucidée par un ASPERGER" (https://www.youtube.com/watch?v=dPaFC1K8YFs&t=13s), "L'origine sacerdotale d'ABRAHAM - élucidée par un ASPERGER" (https://www.youtube.com/watch?v=H0zenAbomn0&t=968s), et "Éléments de CONVERGENCE entre l'HISTOIRE et le texte biblique de la GENÈSE - L'enquête d'un ASPERGER" (https://www.youtube.com/watch?v=S675jKqOpbU&t=26s).</ref>.		La Bible décrit un bref séjour d'Abraham en Égypte en raison d'une famine<ref>Genèse 12:10 : ''« Il y eut une famine dans le pays ; et Abram descendit en Égypte pour y séjourner, car la famine pesait sur le pays. »'' (trad. Louis Segond).</ref>. [[Présentation des travaux d'Allan Arsmann\|Allan Arsmann]] démontre que ce séjour, d'une durée d'environ sept ans (confirmée par le recoupement de diverses informations temporelles et des textes apocryphes comme le Livre des Jubilés)<ref>Jubilés 13:12–13 : « ''Abram demeura en Égypte sept années, et il revint ensuite au pays de Canaan.'' » Les autres textes connus qui évoquent ce séjour d'Abraham en Egypte ne mentionnent pas sa durée : les ''Antiquités judaïques'' de Flavius Josèphe (Ant. I.8.1), l'''Apocalypse d’Abraham'' (traite surtout des visions d’Abraham), le ''Testament d’Abraham'' (récit tardif, moral et visionnaire).</ref>, fut un "choc culturel gigantesque"<ref>La culture égyptienne, en particulier durant le Nouvel Empire, est dépeinte par l'auteur comme étant l'antithèse des pratiques archaïques mésopotamiennes. L'Égypte a fondé, selon ses conclusions, sa religiosité sur l'objection à l'anthropophagie, qui fut selon lui le cœur de ses premiers mouvements sociétaux. Le culte du dieu Osiris et les pratiques comme la momification visaient d'après lui à protéger le corps de toute forme de consommation, y compris la putréfaction. Les pratiques sacrificielles liées au culte de Yahvé/Baal étaient donc selon toute logique perçues par les Égyptiens comme abominables, voire maléfiques. Elles étaient contraires à leur religion et à leurs pratiques funéraires, car elles annihilaient toute possibilité de momification. Or le culte sumérien de Yahvé (Ea), bien que culte par excellence de la civilisation, exigeait pourtant le sacrifice du premier-né selon la loi incontournable des prémices. L'Égypte au contraire, avait fait le choix de construire sa civilisation sur le refus catégorique de l'anthropophagie et de l'infanticide. Le choc culturel résida donc dans le fait qu'Abraham, avec ses pratiques de hiérogamie et ses considérations rituelles, arrivât dans un pays dont les fondements civilisationnels étaient l'interdiction de ces mêmes pratiques, qui horrifiaient les Egyptiens. Le séjour d'Abraham en Égypte n'est donc pas seulement un événement anecdotique, mais une rencontre entre deux paradigmes civilisationnels opposés : celui qui intègre encore l'anthropophagie sacrificielle comme source de pouvoir (Mésopotamie) et celui qui l'interdit totalement comme acte fondateur de sa morale (Égypte). Cf. vidéos YouTube de l'auteur : "La PROSTITUTION SACRÉE de Sarah - élucidée par un ASPERGER" (https://www.youtube.com/watch?v=dPaFC1K8YFs&t=13s), "L'origine sacerdotale d'ABRAHAM - élucidée par un ASPERGER" (https://www.youtube.com/watch?v=H0zenAbomn0&t=968s), et "Éléments de CONVERGENCE entre l'HISTOIRE et le texte biblique de la GENÈSE - L'enquête d'un ASPERGER" (https://www.youtube.com/watch?v=S675jKqOpbU&t=26s).</ref>.

	◦ '''La circoncision :''' L'auteur affirme que la circoncision, exigée par Yahvé peu après la sortie d'Abraham d'Égypte, est un emprunt direct du culte osirien égyptien, où elle existait depuis mille ans<ref>De nombreuses sources égyptiennes viennent en effet corroborer cette affirmation : la tombe d’Ankh-Mahor (dite « tombe du médecin »), datant de la VIᵉ dynastie (vers 2345–2181 av. J.-C.) offre une fresque représentant clairement une opération de circoncision sur un jeune homme, avec un opérateur tenant un couteau. Elle est considérée par les égyptologues comme la plus ancienne représentation connue de la circoncision humaine.		◦ '''La circoncision :''' L'auteur affirme que la circoncision, exigée par Yahvé peu après la sortie d'Abraham d'Égypte, est un emprunt direct du culte osirien égyptien, où elle existait depuis mille ans<ref>De nombreuses sources égyptiennes viennent en effet corroborer cette affirmation : la tombe d’Ankh-Mahor (dite « tombe du médecin »), datant de la VIᵉ dynastie (vers 2345–2181 av. J.-C.) offre une fresque représentant clairement une opération de circoncision sur un jeune homme, avec un opérateur tenant un couteau. Elle est considérée par les égyptologues comme la plus ancienne représentation connue de la circoncision humaine.

78.120.145.110 : /* Héritage et Influence */

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Héritage et Influence

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	==== Le Séjour en Égypte et l'Influence Osirienne ====		==== Le Séjour en Égypte et l'Influence Osirienne ====
	Abraham quitta [[Ur]] et se rendit en Égypte, non seulement à cause d'une famine, mais aussi par désir de profiter de l'abondance du pays et, surtout, pour s'entretenir de religion avec les prêtres égyptiens. Ce séjour, qui aurait duré environ sept ans, fut une expérience marquante qui transforma profondément ses croyances. Pendant les deux dernières années, il vécut au palais du pharaon en tant que beau-frère. Sa stature était celle d'un "roitelet" ou plus, interagissant avec d'autres rois sur un pied d'égalité. Des historiens antiques affirment qu'Abraham régna à Damas et vint en conquérant de Chaldée.		Abraham quitta [[Ur]] et se rendit en Égypte, non seulement à cause d'une famine<ref>Selon Genèse 11:31 – 12:5, Abraham (encore appelé Abram) quitte Ur des Chaldéens avec sa famille pour se rendre à Haran, puis de Haran vers Canaan, dans un premier temps sur un appel de Dieu (''« L'Éternel dit à Abram : Va-t’en de ton pays, de ta patrie, et de la maison de ton père, dans le pays que je te montrerai. »,'' Genèse 12:1). Ce n’est qu'après son arrivée en Canaan que la famine survint, et qu’Abram partit pour l'Égypte (''« Il y eut une famine dans le pays, et Abram descendit en Égypte pour y séjourner, car la famine pesait sur le pays. »,'' Genèse 12:10). Flavius Josèphe, dans les ''Antiquités judaïques'', Livre I, chap. 7, §1–2 [édition Niese : §§154–157]), raconta les événements en ces termes : « ''Après la dispersion des hommes à Babel, les Chaldéens vivaient à Ur. Parmi eux, il y avait un homme nommé Abram, remarquable par sa piété et sa sagesse. Il enseignait que le monde était gouverné par un seul Dieu, créateur de toutes choses, et non par la multitude des astres, comme le croyaient les Chaldéens. À cause de cela, les Chaldéens et le roi les plus puissants d’entre eux, craignant son influence, le forcèrent à quitter le pays des Chaldéens. Il s’installa alors à Haran en Mésopotamie, et après la mort de son père, il partit pour le pays de Canaan, selon l’ordre de Dieu.'' »</ref>, mais aussi par désir de profiter de l'abondance du pays<ref>Plusieurs commentateurs anciens et rabbiniques ont en effet interprété cette famine comme impliquant l’abondance de l’Égypte par contraste, bien que la Bible ne mentionnât pas ce détail (''« Il y eut une famine dans le pays, et Abram descendit en Égypte pour y séjourner, car la famine pesait sur le pays. »,'' Genèse 12:10). Dans le contexte du Proche-Orient ancien, l’Égypte était en effet réputée pour être le grenier du monde grâce au Nil, qui garantissait des récoltes régulières — d’où l’idée implicite que c’était l’endroit logique où aller chercher de la nourriture. Le Targum de Pseudo-Jonathan, traduction commentée de la Torah, indique concernant Genèse 12:10 que la famine obligea Abram à descendre en Égypte, “où il y avait de l’abondance de pain”. Philon d’Alexandrie (Ier siècle av.–ap. J.-C.) interprète le départ vers l’Égypte symboliquement : l’Égypte représente selon lui la “terre de la nourriture” (nourriture corporelle et intellectuelle). Il y voit une “descente” vers la matière, le monde sensible, les désirs corporels, car l’Égypte était une terre fertile et prospère ''(''Philon, ''De migratione Abrahami'', §§ 80–83.) Il lui oppose ta terre de Canaan, qui représente selon lui le monde intelligible, la contemplation de Dieu, la sagesse. En résumé, selon Philon, quand l’âme manque de nourriture spirituelle (la sagesse), elle souffre de famine. Alors elle descend en Égypte, c’est-à-dire vers les sens, pour chercher une nourriture matérielle.</ref> et, surtout, pour s'entretenir de religion avec les prêtres égyptiens<ref>Cette idée a circulé dans certaines traditions hellénistiques, mais elle ne figure pas dans la Bible et n’est pas dominante dans les sources juives anciennes. Genèse 12:10–20 dit seulement qu’Abram descend en Égypte à cause de la famine, puis ressort plus riche. Dans les ''Antiquités judaïques'' (I, 8, §166–168), Flavius Josèphe écrit que c'est plutôt Abraham qui aurait été un maître pour les Egyptiens, leur apportant « ''la science de l’astronomie et des mathématiques qu’il avait apprise chez les Chaldéens. Les Égyptiens, charmés de sa sagesse, transmirent à leur tour cette science aux Grecs.'' » C’est seulement plus tard, dans certaines sources gnostiques ou hermétiques (IIᵉ–IIIᵉ siècle apr. J.-C.), que l’on trouve une idée l'idée qu'Abraham aurait reçu en Egypte une forme de sagesse initiatique, parfois associée à Hermès Trismégiste. C'est un article intitulé « L’alchimie arabe dans le Fihrist » sur le site ''Journals OpenEdition – Civilisations'', qui affirme que « ''La légende musulmane … fait remonter … les origines de l’alchimie à un enseignement divin. Allah aurait donné cette science aux hommes en faisant le premier d’entre eux, Adam, dépositaire de ce savoir. Celui-ci l’aurait confié à son fils Seth. Abraham en fut plus tard le gardien. Le secret passa ensuite successivement entre les mains d’Idris, de David, de Salomon, de Moïse etc…'' » (cité par Anne‑Claude Dero, art. « L’alchimie arabe dans le Fihrist », in revue ''Civilisations'', vol. 38, n°1 (1989), pp. 26-52 (citation pp. 29-30). Allan Arsmann est d'avis qu'Abraham aurait eu des échanges importants avec le clergé égyptien, et affirme qu'il a pratiqué ses rites d'exorciste dans ce pays, tout en s'enrichissant des pratiques locales égyptiennes, exactement comme le ferait un médecin spécialiste en médecine traditionnelle chinoise qui voyagerait dans un pays occidental. Il ne s'y rendrait pas pour s'initier à la médecine occidentale, mais il s'y ''entretiendrait'' avec des médecins locaux et ''pratiquerait ses propres techniques'' (comme l'acupuncture) sur des patients locaux importants, notamment des leaders ou des personnalités politiques ou royales. Cf. vidéos YouTube ''L'origine sacerdotale d'Abraham - élucidée par un asperger'' (https://www.youtube.com/watch?v=H0zenAbomn0) et ''La prostitution de Sarah dans la Bible - élucidée par un asperger'' (https://www.youtube.com/watch?v=dPaFC1K8YFs&t=6s).</ref>. Ce séjour, qui aurait duré ''environ'' sept ans<ref>L’idée qu’Abraham aurait séjourné sept ans en Égypte n’apparaît pas dans la Bible, mais dans des traditions juives postérieures et inter-testamentaires, probablement issues de la littérature midrashique ou apocryphe. Le ''Livre des Jubilés'' précise de son côté : « Et Abram resta en Égypte cinq années avant de retourner dans le pays de Canaan. » (13:9, traduction de l'Anglais à partir de Charles, ''The Book of Jubilees'', 1913). Certaines versions manuscrites tardives éthiopiennes donnent “sept ans” au lieu de “cinq” — probablement une corruption ou harmonisation avec d’autres traditions. Certaines compilations rabbiniques tardives (non canoniques) font état d’un séjour de sept ans : dans le Sefer ha-Yashar (Livre du Juste), un texte midrashique médiéval (XIIᵉ–XIIIᵉ siècle), on lit : « ''Et Abram demeura en Égypte sept années, et il apprit les coutumes du pays ; et le Pharaon fit de lui un grand homme.'' » (''Sefer ha-Yashar'', chap. 15, édition Mantoue, 1625, p. 36b). Ce texte n’est pas canonique, mais il compile des traditions orales anciennes et pseudépigraphes. Il est donc la principale source connue de la durée de sept ans. Flavius Josèphe (''Antiquités judaïques'' I, 8) parle du séjour en Égypte, mais ne donne pas de durée. Les Targums (Pseudo-Jonathan, Onkelos) ne mentionnent pas de durée non plus. Certaines traditions arabes (plus tardives, influencées par le ''Sefer ha-Yashar'') mentionnent également sept ans de résidence d’Abraham en Égypte, mais il s’agit d’adaptations légendaires, pas de sources scripturaires.</ref>, fut une expérience marquante qui transforma profondément ses croyances<ref>Si aucune source biblique ne dit qu’Abraham ait vu sa foi bouleversée ou modifiée après son passage en Égypte, plusieurs traditions postérieures — hellénistiques, philosophiques ou ésotériques — ont en effet interprété son séjour comme une transformation spirituelle ou intellectuelle.

			Flavius Josèphe rapporta par exemple qu’Abraham, après son séjour en Égypte, enseigna encore davantage la science et la piété : « Il retourna en Syrie, plus instruit encore dans la science de la nature, et plus fervent dans la piété envers Dieu. » (''Antiquités judaïques'' I, 8, §166–168). Le Livre des ''Jubilés'' (13:9–10) mentionne qu'Abraham revient d’Égypte plus riche et plus sage. Chez Philon, le séjour en Égypte est plutôt une épreuve spirituelle, un détour par le monde sensible. L’expérience élargit la connaissance, mais ne bouleverse pas la foi (« ''L’âme qui s’est nourrie de contemplation peut descendre en Égypte pour goûter aux sciences humaines, mais si elle demeure attachée à ces nourritures, elle oubliera la sagesse divine.'' », ''De migratione Abrahami'', §80–89). Certaines traditions grecques et arabes tardives (relayées dans les ''Corpus Hermeticum'', et plus tard dans les traités arabes d’alchimie) présentent Abraham comme un sage initié, transformé intérieurement par le contact avec la sagesse d’Égypte : dans le ''Kitāb al-Fihrist'' (d’Ibn al-Nadīm, Xe s.), les traditions rapportent que la science alchimique descend d’Adam via Seth, puis Abraham, puis Hermès, jusqu'aux sages d’Égypte. Certaines versions (pseudépigraphes d’origine sabéenne ou ismaélienne) disent qu’Abraham acquit en Égypte la connaissance des secrets célestes et terrestres, ce qui “changea son regard sur la création” (sans dire qu’il renia sa foi). Ces textes présentent donc un Abraham transformé intellectuellement, pas religieusement.</ref>. Pendant les deux dernières années, il vécut au palais du pharaon en tant que beau-frère. Sa stature était celle d'un "roitelet" ou plus, interagissant avec d'autres rois sur un pied d'égalité. Des historiens antiques affirment qu'Abraham régna à Damas et vint en conquérant de Chaldée.

	L'influence égyptienne sur Abraham et le culte de Yahvé est significative. La circoncision, par exemple, une pratique nouvelle pour les serviteurs d'Abraham, fut adoptée par Yahvé comme marque d'alliance peu après le retour d'Abraham d'Égypte. Des textes apocryphes décrivent un échange de "sagesse et vérité" entre des dignitaires égyptiens et Abraham, dont l'un était potentiellement un prêtre du dieu Horus. La vie d'Abraham et Sara elle-même présente des parallèles frappants avec le mythe d'[[Osiris]] et [[Isis]] : ils sont frère et sœur, mari et femme, ont des difficultés à concevoir, mais donnent naissance à un enfant "miraculé" alors qu'Abraham est décrit comme "déjà mort" (symboliquement). La Bible, en ne mentionnant pas ces emprunts, aurait subi des modifications volontaires au fil des refontes.		L'influence égyptienne sur Abraham et le culte de Yahvé est significative. La circoncision, par exemple, une pratique nouvelle pour les serviteurs d'Abraham, fut adoptée par Yahvé comme marque d'alliance peu après le retour d'Abraham d'Égypte. Des textes apocryphes décrivent un échange de "sagesse et vérité" entre des dignitaires égyptiens et Abraham, dont l'un était potentiellement un prêtre du dieu Horus. La vie d'Abraham et Sara elle-même présente des parallèles frappants avec le mythe d'[[Osiris]] et [[Isis]] : ils sont frère et sœur, mari et femme, ont des difficultés à concevoir, mais donnent naissance à un enfant "miraculé" alors qu'Abraham est décrit comme "déjà mort" (symboliquement). La Bible, en ne mentionnant pas ces emprunts, aurait subi des modifications volontaires au fil des refontes.

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Le Séjour en Égypte et l'Influence Osirienne

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	Ur et Harran étaient des villes de scribes, de prêtres et d’archives (temples du dieu-lune Nanna/Sîn). Genèse 12–25 montre un Abraham qui négocie des traités, compte, mesure, achète des terres (Genèse 23), correspond avec des souverains étrangers. Ces indices impliquent un haut degré de culture pour un chef de clan, bien que le texte biblique ne parle jamais concrètement d’alphabétisation ni d’enseignement formel pour Abraham. C'est dans le Livre des ''Jubilés'', texte apocryphe du IIᵉ s. av. J.-C. trouvé à Qumrân, qu'il est écrit qu'« Abram commença à comprendre les erreurs du monde », « fut instruit dans les livres de ses pères », et « apprit à lire et à écrire. » (chap. 11–12). En 12:25–27 de la version éthiopienne, on peut lire qu' « ''Il lut les livres de ses pères et ne s’égara pas dans leurs erreurs.'' » dans ses ''Antiquités judaïques'' écrites au 1er siècle de notre ère, ch. I, 7–8, Flavius Josèphe, s’appuyant sur des traditions rabbiniques anciennes, écrit qu' « ''Abram surpassait tous les autres par sa sagesse et sa connaissance des choses célestes.'' [...] ''Il transmit aux Égyptiens la science des astres qu’il avait reçue des Chaldéens.'' » Cette science que possédait Abraham est également mentionnée dans le ''Midrash Bereshit Rabbah'' (ch. 38–39), et certains passages du ''Talmud Bavli'' (Baba Batra 91a), où Abraham est présenté comme connaissant « ''les livres des générations antérieures'' », ce qui signifie qu'il lisait et interprétait des textes sacrés anciens, donc qu’il maîtrisait l’écriture et la lecture.</ref>. Les "livres de ses pères" qu'il emporta d'[[Ur]] et traduisit à [[Haran]] étaient très probablement écrits en sumérien<ref>Voir article Wikipedia "Sumérien", [https://fr.wikipedia.org/wiki/Sum%C3%A9rien#:~:text=Le%20sum%C3%A9rien%20(en%20sum%C3%A9rien%20EME,l'Antiquit%C3%A9%20en%20Basse%20M%C3%A9sopotamie. https://fr.wikipedia.org/wiki/Sum%C3%A9rien#:~:text=Le%20sum%C3%A9rien%20(en%20sum%C3%A9rien%20EME,l'Antiquit%C3%A9%20en%20Basse%20M%C3%A9sopotamie.].</ref>, la plus ancienne langue écrite connue, et pourraient constituer les plus anciens textes de la Bible, y compris les épisodes de l'[[Eden]] et du [[Déluge]].		Ur et Harran étaient des villes de scribes, de prêtres et d’archives (temples du dieu-lune Nanna/Sîn). Genèse 12–25 montre un Abraham qui négocie des traités, compte, mesure, achète des terres (Genèse 23), correspond avec des souverains étrangers. Ces indices impliquent un haut degré de culture pour un chef de clan, bien que le texte biblique ne parle jamais concrètement d’alphabétisation ni d’enseignement formel pour Abraham. C'est dans le Livre des ''Jubilés'', texte apocryphe du IIᵉ s. av. J.-C. trouvé à Qumrân, qu'il est écrit qu'« Abram commença à comprendre les erreurs du monde », « fut instruit dans les livres de ses pères », et « apprit à lire et à écrire. » (chap. 11–12). En 12:25–27 de la version éthiopienne, on peut lire qu' « ''Il lut les livres de ses pères et ne s’égara pas dans leurs erreurs.'' » dans ses ''Antiquités judaïques'' écrites au 1er siècle de notre ère, ch. I, 7–8, Flavius Josèphe, s’appuyant sur des traditions rabbiniques anciennes, écrit qu' « ''Abram surpassait tous les autres par sa sagesse et sa connaissance des choses célestes.'' [...] ''Il transmit aux Égyptiens la science des astres qu’il avait reçue des Chaldéens.'' » Cette science que possédait Abraham est également mentionnée dans le ''Midrash Bereshit Rabbah'' (ch. 38–39), et certains passages du ''Talmud Bavli'' (Baba Batra 91a), où Abraham est présenté comme connaissant « ''les livres des générations antérieures'' », ce qui signifie qu'il lisait et interprétait des textes sacrés anciens, donc qu’il maîtrisait l’écriture et la lecture.</ref>. Les "livres de ses pères" qu'il emporta d'[[Ur]] et traduisit à [[Haran]] étaient très probablement écrits en sumérien<ref>Voir article Wikipedia "Sumérien", [https://fr.wikipedia.org/wiki/Sum%C3%A9rien#:~:text=Le%20sum%C3%A9rien%20(en%20sum%C3%A9rien%20EME,l'Antiquit%C3%A9%20en%20Basse%20M%C3%A9sopotamie. https://fr.wikipedia.org/wiki/Sum%C3%A9rien#:~:text=Le%20sum%C3%A9rien%20(en%20sum%C3%A9rien%20EME,l'Antiquit%C3%A9%20en%20Basse%20M%C3%A9sopotamie.].</ref>, la plus ancienne langue écrite connue, et pourraient constituer les plus anciens textes de la Bible, y compris les épisodes de l'[[Eden]] et du [[Déluge]].

	Dès son jeune âge, Abraham manifesta des talents qui le liaient à un rôle d'[[Exorcistes\|exorciste]], comme sa capacité à "chasser les corbeaux", une activité symbolique associée à la "vocation d'Abraham"<ref>Ce thème ne vient pas directement de la Bible canonique, mais de textes apocryphes juifs et chrétiens (notamment ''l’Apocalypse d’Abraham''), et il a été développé dans des midrashim et commentaires ésotériques. L’Apocalypse d’Abraham (texte juif apocalyptique, Ier–IIe siècle ap. J.-C.) est le seul texte ancien connu qui décrit le jeune Abraham chassant les oiseaux : « ''Alors les oiseaux descendirent sur les cadavres'' [des animaux du sacrifice], ''et je les chassai. Et la voix de l’ange m’appela des cieux : "Abraham, Abraham !" Et je répondis : "Voici, me voici.''" » (8:1–3). Ce passage réécrit et amplifie Genèse 15:11 : « ''Les oiseaux de proie s’abattirent sur les cadavres, mais Abram les chassa.'' » Dans la Genèse rabbinique (Bereshit Rabbah 44:13), les rabbins interprètent les « oiseaux de proie » comme les nations hostiles ou les forces démoniaques cherchant à détruire l’alliance : « ''Les oiseaux descendaient sur les morceaux, mais Abram les chassa : ce sont les puissances du mal que le juste repousse.'' » Abram devient ici gardien du sacrifice, c’est-à-dire protecteur du lieu saint contre les forces impures, une fonction analogue à celle d’un exorciste dans la culture mésopotamienne. Dans la symbolique ancienne, chasser les oiseaux impurs (notamment les corbeaux, oiseaux charognards associés aux démons et à la mort) équivallait à éloigner les esprits malveillants, protéger un rituel sacré (ici, l’alliance du sacrifice), purifier l’espace sacré. C’est exactement ce que faisait un āšipu (exorciste mésopotamien) : il purifiait les lieux sacrés, repoussait les mauvais présages, et chassait les démons symbolisés par des animaux ou des oiseaux. Dans la culture mésopotamienne, les oiseaux de proie et les corbeaux symbolisaient souvent les messagers des enfers (Nergal, Lamashtu, etc.), ou les signes de malheur que les prêtres exorcistes (''āšipu'') devaient éloigner. Le fait qu’Abraham « chasse les oiseaux » sur un autel sacrificiel correspond exactement à une fonction d’exorciste-protecteur dans le rituel : il protège le sacrifice contre la souillure, comme tout āšipu chassait rituellement les oiseaux ou symboles de mort pendant la purification (cf. Tzvi Abusch, "The Witchcraft Series Maqlû", 2011, p. 14–18). Certains commentaires kabbalistiques médiévaux (inspirés du ''Sefer ha-Zohar'') reprennent ce thème : les oiseaux symbolisent les démons venus troubler l’alliance entre Dieu et Abraham. Le fait qu’Abraham les « chasse » montre sa domination sur les puissances de l’ombre, un attribut d’exorciste spirituel : « Abraham sépara la lumière des ténèbres lorsqu’il repoussa les oiseaux impurs, car il connaissait les secrets des mondes supérieurs. » (''Zohar'' I, 86b–87a). Le Coran contient un passage très proche symboliquement, où Abraham dialogue avec Dieu sur la résurrection des morts : « [Abraham dit :] ''Seigneur, montre-moi comment Tu ressuscites les morts.'' [...] ''Dieu dit : “Prends quatre oiseaux, apprivoise-les, puis place sur chaque montagne un fragment d’eux, puis appelle-les, ils viendront à toi en hâte.''” » (Coran 2:260). Les tafsîr (exégèses musulmanes) interprètent cela comme une preuve du pouvoir spirituel d’Abraham sur les créatures, une maîtrise de la vie, de la mort et des esprits, parfois associée à une fonction de “chasseur d’esprits” (cf. ''Al-Tabarî, Tafsîr sur 2:260 ; Ibn Kathîr, Tafsîr al-Qur’ān al-‘Aẓīm''). Dans certains commentaires soufis, Abraham est présenté comme celui qui “rappelle les âmes égarées à la vie divine”, une forme spirituelle d’exorcisme.</ref>. Ce don était partagé par ses ascendants depuis Adam<ref>L’idée qu’Adam était un āšipu ne figure nulle part dans la Bible canonique, ni dans le Coran. Elle apparaît uniquement dans certaines traditions ésotériques juives et dans des études comparatives modernes sur les cultures mésopotamiennes et bibliques. L’association d’Adam avec un rôle d’āšipu vient de l’observation qu'Adam, dans la tradition biblique, est chargé de dominer les animaux et de nommer toutes les créatures (Genèse 2:19–20). Dans la culture mésopotamienne, le premier homme (ou héros civilisateur) a souvent un rôle similaire : il est initiateur de rituels, exorciste et médiateur entre l’humain et le divin, exactement comme l’āšipu. Certains textes, comme le ''Livre des Jubilés'' (2e siècle av. J.-C. – 1er siècle ap. J.-C.), présentent Adam comme ayant reçu des enseignements divins sur les noms, les plantes et les animaux, ce qui évoque indirectement la fonction d’un exorciste ou d’un prêtre ritualiste. Dans certains midrashim ésotériques tardifs (XIIe–XIVe siècle), Adam est décrit comme un prêtre initié, qui connaissait les incantations, les noms des anges et des démons, ce qui est très proche du rôle d’un āšipu : le ''Sefer HaBahir'' (XIe–XIIe siècle) et certains passages du ''Zohar'' évoquent Adam comme initiateur de rites de purification et de connaissance des esprits. Certains chercheurs, dans une perspective comparatiste, ont proposé que l’image d’Adam puisse refléter la fonction sacerdotale/rituelle mésopotamienne : Jean Bottéro (in ''Religion in Ancient Mesopotamia'', 2001) souligne que la figure de l’homme primordial dans les traditions sumériennes et akkadiennes (Adapa, Enki) a des fonctions de sage, exorciste et gardien rituel. Michael Fishbane, dans ''Biblical Myth and Rabbinic Mythmaking'' (1993), note que certaines traditions juives ont transposé les fonctions de l’āšipu à Adam, notamment dans l’idée que l’homme était gardien du jardin et maître des esprits. Ainsi, Adam a la connaissance d'un āšipu (il maîtrise le nom des animaux, des plantes, des secrets divins comme un āšipu avec les incantations et les rituels), a la fonction d'un āšipu (il est le gardien du Jardin, il repousse le chaos comme un āšipu protège des lieux sacrés et chasse les démons), il a le rôle d'un āšipu (il est le Médiateur entre Dieu et l’humanité), il revêt le symbolisme d'un āšipu (il chasse le serpent et maîtriser le mal, comme un āšipu exorcise les démons et les influences impures). Voir aussi R. Rubinkiewicz (éd.), ''Apocalypse d’Abraham'', in ''Old Testament Pseudepigrapha'', vol. 1, 1983. En outre, dans la Mésopotamie antique, la fonction d’āšipu était souvent héréditaire (bien que non exclusivement) : les textes cunéiformes et les inscriptions administratives montrent en effet que les āšipu faisaient partie de dynasties sacerdotales. Le poste était transmis de père en fils dans certaines familles, comme pour d’autres fonctions sacerdotales (ex. ''ṭupšarru'', scribes, ou ''kalû'', lamentateurs). L’apprentissage combinait formation à l’école du temple et transmission orale au sein de la famille. Ceci laisserait entendre que la lignée d'Adam à Abraham en passant par Noé ait en effet pu être une lignée d'āšipus (cf. A. R. George, ''House most high: the temples of ancient Mesopotamia'', Eisenbrauns, 1993, qui mentionne des lignées de prêtres à Nippur et Ur ; Tzvi Abusch & Daniel Schwemer, ''Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals'', Brill, 2011–2016, qui note que les āšipu étaient souvent recrutés parmi des familles déjà impliquées dans le culte d’Ea/Enki ; Francesca Rochberg, ''The Heavenly Writing'', Cambridge, 2004, qui évoque la transmission des compétences rituelles et de divination dans les familles sacerdotales.)</ref>. Il était également associé à [[Ea]], le dieu sumérien civilisateur, et s'employait à propager des techniques agricoles, telles que l'invention de la charrue, ce qui renforce son lien avec les exorcistes ou [[āšipu]]. Abraham vénérait Éa comme son dieu patron, une entité transcendante et incorporelle, bien que ce dieu fût également vénéré sous une forme extérieure, liée à l'eau et ayant des temples. Yahvé, le Dieu biblique, est identifié à Éa<ref>Voir l'article Wikipedia intitulé "Ea (dieu)", https://fr.wikipedia.org/wiki/Ea_(dieu).</ref>.		Dès son jeune âge, Abraham manifesta des talents qui le liaient à un rôle d'[[Exorcistes\|exorciste]], comme sa capacité à "chasser les corbeaux", une activité symbolique associée à la "vocation d'Abraham"<ref>Ce thème ne vient pas directement de la Bible canonique, mais de textes apocryphes juifs et chrétiens (notamment ''l’Apocalypse d’Abraham''), et il a été développé dans des midrashim et commentaires ésotériques. L’Apocalypse d’Abraham (texte juif apocalyptique, Ier–IIe siècle ap. J.-C.) est le seul texte ancien connu qui décrit le jeune Abraham chassant les oiseaux : « ''Alors les oiseaux descendirent sur les cadavres'' [des animaux du sacrifice], ''et je les chassai. Et la voix de l’ange m’appela des cieux : "Abraham, Abraham !" Et je répondis : "Voici, me voici.''" » (8:1–3). Ce passage réécrit et amplifie Genèse 15:11 : « ''Les oiseaux de proie s’abattirent sur les cadavres, mais Abram les chassa.'' » Dans la Genèse rabbinique (Bereshit Rabbah 44:13), les rabbins interprètent les « oiseaux de proie » comme les nations hostiles ou les forces démoniaques cherchant à détruire l’alliance : « ''Les oiseaux descendaient sur les morceaux, mais Abram les chassa : ce sont les puissances du mal que le juste repousse.'' » Abram devient ici gardien du sacrifice, c’est-à-dire protecteur du lieu saint contre les forces impures, une fonction analogue à celle d’un exorciste dans la culture mésopotamienne. Dans la symbolique ancienne, chasser les oiseaux impurs (notamment les corbeaux, oiseaux charognards associés aux démons et à la mort) équivallait à éloigner les esprits malveillants, protéger un rituel sacré (ici, l’alliance du sacrifice), purifier l’espace sacré. C’est exactement ce que faisait un āšipu (exorciste mésopotamien) : il purifiait les lieux sacrés, repoussait les mauvais présages, et chassait les démons symbolisés par des animaux ou des oiseaux. Dans la culture mésopotamienne, les oiseaux de proie et les corbeaux symbolisaient souvent les messagers des enfers (Nergal, Lamashtu, etc.), ou les signes de malheur que les prêtres exorcistes (''āšipu'') devaient éloigner. Le fait qu’Abraham « chasse les oiseaux » sur un autel sacrificiel correspond exactement à une fonction d’exorciste-protecteur dans le rituel : il protège le sacrifice contre la souillure, comme tout āšipu chassait rituellement les oiseaux ou symboles de mort pendant la purification (cf. Tzvi Abusch, "The Witchcraft Series Maqlû", 2011, p. 14–18). Certains commentaires kabbalistiques médiévaux (inspirés du ''Sefer ha-Zohar'') reprennent ce thème : les oiseaux symbolisent les démons venus troubler l’alliance entre Dieu et Abraham. Le fait qu’Abraham les « chasse » montre sa domination sur les puissances de l’ombre, un attribut d’exorciste spirituel : « Abraham sépara la lumière des ténèbres lorsqu’il repoussa les oiseaux impurs, car il connaissait les secrets des mondes supérieurs. » (''Zohar'' I, 86b–87a). Le Coran contient un passage très proche symboliquement, où Abraham dialogue avec Dieu sur la résurrection des morts : « [Abraham dit :] ''Seigneur, montre-moi comment Tu ressuscites les morts.'' [...] ''Dieu dit : “Prends quatre oiseaux, apprivoise-les, puis place sur chaque montagne un fragment d’eux, puis appelle-les, ils viendront à toi en hâte.''” » (Coran 2:260). Les tafsîr (exégèses musulmanes) interprètent cela comme une preuve du pouvoir spirituel d’Abraham sur les créatures, une maîtrise de la vie, de la mort et des esprits, parfois associée à une fonction de “chasseur d’esprits” (cf. ''Al-Tabarî, Tafsîr sur 2:260 ; Ibn Kathîr, Tafsîr al-Qur’ān al-‘Aẓīm''). Dans certains commentaires soufis, Abraham est présenté comme celui qui “rappelle les âmes égarées à la vie divine”, une forme spirituelle d’exorcisme.</ref>. Ce don était partagé par ses ascendants depuis Adam<ref>L’idée qu’Adam était un āšipu ne figure nulle part dans la Bible canonique, ni dans le Coran. Elle apparaît uniquement dans certaines traditions ésotériques juives et dans des études comparatives modernes sur les cultures mésopotamiennes et bibliques. L’association d’Adam avec un rôle d’āšipu vient de l’observation qu'Adam, dans la tradition biblique, est chargé de dominer les animaux et de nommer toutes les créatures (Genèse 2:19–20). Dans la culture mésopotamienne, le premier homme (ou héros civilisateur) a souvent un rôle similaire : il est initiateur de rituels, exorciste et médiateur entre l’humain et le divin, exactement comme l’āšipu. Certains textes, comme le ''Livre des Jubilés'' (2e siècle av. J.-C. – 1er siècle ap. J.-C.), présentent Adam comme ayant reçu des enseignements divins sur les noms, les plantes et les animaux, ce qui évoque indirectement la fonction d’un exorciste ou d’un prêtre ritualiste. Dans certains midrashim ésotériques tardifs (XIIe–XIVe siècle), Adam est décrit comme un prêtre initié, qui connaissait les incantations, les noms des anges et des démons, ce qui est très proche du rôle d’un āšipu : le ''Sefer HaBahir'' (XIe–XIIe siècle) et certains passages du ''Zohar'' évoquent Adam comme initiateur de rites de purification et de connaissance des esprits. Certains chercheurs, dans une perspective comparatiste, ont proposé que l’image d’Adam puisse refléter la fonction sacerdotale/rituelle mésopotamienne : Jean Bottéro (in ''Religion in Ancient Mesopotamia'', 2001) souligne que la figure de l’homme primordial dans les traditions sumériennes et akkadiennes (Adapa, Enki) a des fonctions de sage, exorciste et gardien rituel. Michael Fishbane, dans ''Biblical Myth and Rabbinic Mythmaking'' (1993), note que certaines traditions juives ont transposé les fonctions de l’āšipu à Adam, notamment dans l’idée que l’homme était gardien du jardin et maître des esprits. Ainsi, Adam a la connaissance d'un āšipu (il maîtrise le nom des animaux, des plantes, des secrets divins comme un āšipu avec les incantations et les rituels), a la fonction d'un āšipu (il est le gardien du Jardin, il repousse le chaos comme un āšipu protège des lieux sacrés et chasse les démons), il a le rôle d'un āšipu (il est le Médiateur entre Dieu et l’humanité), il revêt le symbolisme d'un āšipu (il chasse le serpent et maîtriser le mal, comme un āšipu exorcise les démons et les influences impures). Voir aussi R. Rubinkiewicz (éd.), ''Apocalypse d’Abraham'', in ''Old Testament Pseudepigrapha'', vol. 1, 1983. En outre, dans la Mésopotamie antique, la fonction d’āšipu était souvent héréditaire (bien que non exclusivement) : les textes cunéiformes et les inscriptions administratives montrent en effet que les āšipu faisaient partie de dynasties sacerdotales. Le poste était transmis de père en fils dans certaines familles, comme pour d’autres fonctions sacerdotales (ex. ''ṭupšarru'', scribes, ou ''kalû'', lamentateurs). L’apprentissage combinait formation à l’école du temple et transmission orale au sein de la famille. Ceci laisserait entendre que la lignée d'Adam à Abraham en passant par Noé ait en effet pu être une lignée d'āšipus (cf. A. R. George, ''House most high: the temples of ancient Mesopotamia'', Eisenbrauns, 1993, qui mentionne des lignées de prêtres à Nippur et Ur ; Tzvi Abusch & Daniel Schwemer, ''Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals'', Brill, 2011–2016, qui note que les āšipu étaient souvent recrutés parmi des familles déjà impliquées dans le culte d’Ea/Enki ; Francesca Rochberg, ''The Heavenly Writing'', Cambridge, 2004, qui évoque la transmission des compétences rituelles et de divination dans les familles sacerdotales.)</ref>. Il était également associé à [[Ea]], le dieu sumérien civilisateur, et s'employait à propager des techniques agricoles, telles que l'invention de la charrue, ce qui renforce son lien avec les exorcistes ou [[āšipu]]. Selon [[Présentation des travaux d'Allan Arsmann\|Arsmann]], Abraham vénérait Éa comme son dieu patron<ref>Voir le tome 1 de la série ''La Bible lue par un Asperger'', éd. Paradeigma, ch. 9-10, pp. 260-310 ; voir aussi la vidéo YouTube de l'auteur : ''L'origine sacerdotale d'Abraham - élucidée par un asperger'' (https://www.youtube.com/watch?v=H0zenAbomn0). Il existe également plusieurs sources académiques et traditions qui présentent Abraham comme ayant un rôle comparable à celui d’un prêtre d’Ea/Enki, avant sa vocation monothéiste : Jean Bottéro, in ''Religion in Ancient Mesopotamia'' (2001), souligne qu’Abraham, natif d’Ur des Chaldéens, a grandi dans un environnement suméro-akkadien de temples et de cultes d’Ea/Enki. Les caractéristiques de sa jeunesse (repousser les oiseaux, rites autour du feu et du sacrifice) ressemblent aux fonctions d’un āšipu, prêtre d’Ea spécialisé dans la purification et l’exorcisme. Thorkild Jacobsen, in ''The Treasures of Darkness'' (1976), fait un lien entre la figure biblique d’Abraham et les prêtres-initiateurs mésopotamiens, soulignant que le jeune Abram manifeste des gestes de purification rituelle typiques d’un āšipu. La comparaison repose sur les gestes de protection des autels et d’éloignement des présages maléfiques. Michael Fishbane, in ''Biblical Myth and Rabbinic Mythmaking'' (1993), note que la tradition biblique reflète un milieu où Abraham connaît des rites et incantations typiques des cultes mésopotamiens, ce qui suggère qu’il était initié aux pratiques sacerdotales d’Ur avant sa vocation prophétique. Dans les textes religieux apocryphes, comme l'''Apocalypse d’Abraham'' (2e–3e siècle ap. J.-C.), Abraham connaît les rites et les pratiques magiques, purifiant des lieux et manipulant des objets sacrificiels avant la révélation divine. Ces gestes sont comparables à ceux d’un prêtre mésopotamien, avant qu’Abraham ne se consacre exclusivement au Dieu unique. Dans le ''Livre des Jubilés'' (2e siècle av. J.-C. – 1er siècle ap. J.-C.), Abraham reçoit des enseignements secrets de son père et du milieu mésopotamien sur la nature, les animaux et les rituels qui correspondent aux compétences rituelles d’un āšipu : connaissance des noms, rites de purification et interprétation des signes.</ref>, une entité transcendante et incorporelle, bien que ce dieu fût également vénéré sous une forme extérieure, liée à l'eau et ayant des temples. Yahvé, le Dieu biblique, est identifié à Éa<ref>Voir l'article Wikipedia intitulé "Ea (dieu)", https://fr.wikipedia.org/wiki/Ea_(dieu).</ref>.

	==== Le Séjour en Égypte et l'Influence Osirienne ====		==== Le Séjour en Égypte et l'Influence Osirienne ====

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	- Allan Arsmann, vidéos de la chaîne YouTube ''La Bible lue par un Asperger'' : https://www.youtube.com/@allanarsmann5904/videos		- Allan Arsmann, portail des vidéos de la chaîne YouTube ''La Bible lue par un Asperger'' : https://www.youtube.com/@allanarsmann5904/videos

	- Paradeigma, site de l'auteur : https://paradeigma.be/		- Paradeigma, site de l'auteur : https://paradeigma.be/

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	Son père, [[Terakh]], exerçait un sacerdoce à [[Ur]], servant des idoles de différents cultes, non familiaux<ref>Dans la tradition du judaïsme ancien (et ensuite dans le christianisme et l’islam), Térah (ou Téraḥ), père d’Abraham, était fabricant d’idoles dans Ur des Chaldéens. Cette idée n’apparaît pas dans le texte biblique canonique (la Genèse n’en parle pas directement), mais elle est bien attestée dans les textes midrashiques, apocryphes et coraniques. La Bible évoque ce fait rapidement en Josué 24:2, mais il est davantage détaillé dans le Midrash Bereshit Rabbah (Genèse Rabbah 38:13), Livre des Jubilés (12:1–14), le Midrash Tanḥuma (Lekh Lekha 6). Le Coran en fait également mention (Sourate 6:74). Cette activité de Térakh tenait au fait que les exorcistes du dieu Ea (Enki) dont il était membre, appelés āšipu, intervenaient pour toutes sortes de rituels d’exorcisme, purification ou guérison, même lorsque les démons ou les divinités invoquées n’appartenaient pas directement au panthéon d’Ea. Ea était considéré comme le patron suprême de la magie rituelle, et ses prêtres agissaient donc au nom des autres dieux également. Ainsi, même si les āšipu invoquaient principalement Ea, ils le faisaient aussi pour Marduk, Shamash, Nabu, Ishtar, Nergal, et d’autres dieux selon la nature du mal. Ea est toujours présenté comme celui qui « enseigne » les rituels, même lorsqu’ils concernent d’autres divinités. (voir Jean Bottéro, ''Mésopotamie : la religion'', éd. Gallimard, 1992, p. 159–164 ; Tzvi Abusch & Daniel Schwemer, ''Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals,'' 2011, vol. 1, introduction pp. 7–12 ; Markham J. Geller, ''Healing Magic and Evil Demons: Canonical Udug-hul Incantations'', 2016, p. 19–24).</ref>. Abraham a lui-même grandi dans cette famille sacerdotale. Il fut éduqué par son père et savait lire et écrire, une compétence rare et significative à l'époque. Il maîtrisait plusieurs langues, dont le babylonien (sa langue natale), le cananéen, l'égyptien, et le sumérien, qu'il étudia et traduisit<ref>Genèse 11: 28–31 situe Abraham à Ur des Chaldéens et à Harran, deux centres suméro-akkadiens d’une culture lettrée.		Son père, [[Terakh]], exerçait un sacerdoce à [[Ur]], servant des idoles de différents cultes, non familiaux<ref>Dans la tradition du judaïsme ancien (et ensuite dans le christianisme et l’islam), Térah (ou Téraḥ), père d’Abraham, était fabricant d’idoles dans Ur des Chaldéens. Cette idée n’apparaît pas dans le texte biblique canonique (la Genèse n’en parle pas directement), mais elle est bien attestée dans les textes midrashiques, apocryphes et coraniques. La Bible évoque ce fait rapidement en Josué 24:2, mais il est davantage détaillé dans le Midrash Bereshit Rabbah (Genèse Rabbah 38:13), Livre des Jubilés (12:1–14), le Midrash Tanḥuma (Lekh Lekha 6). Le Coran en fait également mention (Sourate 6:74). Cette activité de Térakh tenait au fait que les exorcistes du dieu Ea (Enki) dont il était membre, appelés āšipu, intervenaient pour toutes sortes de rituels d’exorcisme, purification ou guérison, même lorsque les démons ou les divinités invoquées n’appartenaient pas directement au panthéon d’Ea. Ea était considéré comme le patron suprême de la magie rituelle, et ses prêtres agissaient donc au nom des autres dieux également. Ainsi, même si les āšipu invoquaient principalement Ea, ils le faisaient aussi pour Marduk, Shamash, Nabu, Ishtar, Nergal, et d’autres dieux selon la nature du mal. Ea est toujours présenté comme celui qui « enseigne » les rituels, même lorsqu’ils concernent d’autres divinités. (voir Jean Bottéro, ''Mésopotamie : la religion'', éd. Gallimard, 1992, p. 159–164 ; Tzvi Abusch & Daniel Schwemer, ''Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals,'' 2011, vol. 1, introduction pp. 7–12 ; Markham J. Geller, ''Healing Magic and Evil Demons: Canonical Udug-hul Incantations'', 2016, p. 19–24).</ref>. Abraham a lui-même grandi dans cette famille sacerdotale. Il fut éduqué par son père et savait lire et écrire, une compétence rare et significative à l'époque. Il maîtrisait plusieurs langues, dont le babylonien (sa langue natale), le cananéen, l'égyptien, et le sumérien, qu'il étudia et traduisit<ref>Genèse 11: 28–31 situe Abraham à Ur des Chaldéens et à Harran, deux centres suméro-akkadiens d’une culture lettrée.

	Ur et Harran étaient des villes de scribes, de prêtres et d’archives (temples du dieu-lune Nanna/Sîn). Genèse 12–25 montre un Abraham qui négocie des traités, compte, mesure, achète des terres (Genèse 23), correspond avec des souverains étrangers. Ces indices impliquent un haut degré de culture pour un chef de clan, bien que le texte biblique ne parle jamais concrètement d’alphabétisation ni d’enseignement formel pour Abraham. C'est dans le Livre des ''Jubilés'', texte apocryphe du IIᵉ s. av. J.-C. trouvé à Qumrân, qu'il est écrit qu'« Abram commença à comprendre les erreurs du monde », « fut instruit dans les livres de ses pères », et « apprit à lire et à écrire. » (chap. 11–12). En 12:25–27 de la version éthiopienne, on peut lire qu' « ''Il lut les livres de ses pères et ne s’égara pas dans leurs erreurs.'' » dans ses ''Antiquités judaïques'' écrites au 1er siècle de notre ère, ch. I, 7–8, Flavius Josèphe, s’appuyant sur des traditions rabbiniques anciennes, écrit qu' « ''Abram surpassait tous les autres par sa sagesse et sa connaissance des choses célestes. [...] Il transmit aux Égyptiens la science des astres qu’il avait reçue des Chaldéens.'' » Cette science que possédait Abraham est également mentionnée dans le ''Midrash Bereshit Rabbah'' (ch. 38–39), et certains passages du ''Talmud Bavli'' (Baba Batra 91a), où Abraham est présenté comme connaissant « ''les livres des générations antérieures'' », ce qui signifie qu'il lisait et interprétait des textes sacrés anciens, donc qu’il maîtrisait l’écriture et la lecture.</ref>. Les "livres de ses pères" qu'il emporta d'[[Ur]] et traduisit à [[Haran]] étaient très probablement écrits en sumérien<ref>Voir article Wikipedia "Sumérien", [https://fr.wikipedia.org/wiki/Sum%C3%A9rien#:~:text=Le%20sum%C3%A9rien%20(en%20sum%C3%A9rien%20EME,l'Antiquit%C3%A9%20en%20Basse%20M%C3%A9sopotamie. https://fr.wikipedia.org/wiki/Sum%C3%A9rien#:~:text=Le%20sum%C3%A9rien%20(en%20sum%C3%A9rien%20EME,l'Antiquit%C3%A9%20en%20Basse%20M%C3%A9sopotamie.].</ref>, la plus ancienne langue écrite connue, et pourraient constituer les plus anciens textes de la Bible, y compris les épisodes de l'[[Eden]] et du [[Déluge]].		Ur et Harran étaient des villes de scribes, de prêtres et d’archives (temples du dieu-lune Nanna/Sîn). Genèse 12–25 montre un Abraham qui négocie des traités, compte, mesure, achète des terres (Genèse 23), correspond avec des souverains étrangers. Ces indices impliquent un haut degré de culture pour un chef de clan, bien que le texte biblique ne parle jamais concrètement d’alphabétisation ni d’enseignement formel pour Abraham. C'est dans le Livre des ''Jubilés'', texte apocryphe du IIᵉ s. av. J.-C. trouvé à Qumrân, qu'il est écrit qu'« Abram commença à comprendre les erreurs du monde », « fut instruit dans les livres de ses pères », et « apprit à lire et à écrire. » (chap. 11–12). En 12:25–27 de la version éthiopienne, on peut lire qu' « ''Il lut les livres de ses pères et ne s’égara pas dans leurs erreurs.'' » dans ses ''Antiquités judaïques'' écrites au 1er siècle de notre ère, ch. I, 7–8, Flavius Josèphe, s’appuyant sur des traditions rabbiniques anciennes, écrit qu' « ''Abram surpassait tous les autres par sa sagesse et sa connaissance des choses célestes.'' [...] ''Il transmit aux Égyptiens la science des astres qu’il avait reçue des Chaldéens.'' » Cette science que possédait Abraham est également mentionnée dans le ''Midrash Bereshit Rabbah'' (ch. 38–39), et certains passages du ''Talmud Bavli'' (Baba Batra 91a), où Abraham est présenté comme connaissant « ''les livres des générations antérieures'' », ce qui signifie qu'il lisait et interprétait des textes sacrés anciens, donc qu’il maîtrisait l’écriture et la lecture.</ref>. Les "livres de ses pères" qu'il emporta d'[[Ur]] et traduisit à [[Haran]] étaient très probablement écrits en sumérien<ref>Voir article Wikipedia "Sumérien", [https://fr.wikipedia.org/wiki/Sum%C3%A9rien#:~:text=Le%20sum%C3%A9rien%20(en%20sum%C3%A9rien%20EME,l'Antiquit%C3%A9%20en%20Basse%20M%C3%A9sopotamie. https://fr.wikipedia.org/wiki/Sum%C3%A9rien#:~:text=Le%20sum%C3%A9rien%20(en%20sum%C3%A9rien%20EME,l'Antiquit%C3%A9%20en%20Basse%20M%C3%A9sopotamie.].</ref>, la plus ancienne langue écrite connue, et pourraient constituer les plus anciens textes de la Bible, y compris les épisodes de l'[[Eden]] et du [[Déluge]].

	Dès son jeune âge, Abraham manifesta des talents qui le liaient à un rôle d'[[Exorcistes\|exorciste]], comme sa capacité à "chasser les corbeaux", une activité symbolique associée à la "vocation d'Abraham"<ref>Ce thème ne vient pas directement de la Bible canonique, mais de textes apocryphes juifs et chrétiens (notamment ''l’Apocalypse d’Abraham''), et il a été développé dans des midrashim et commentaires ésotériques. L’Apocalypse d’Abraham (texte juif apocalyptique, Ier–IIe siècle ap. J.-C.) est le seul texte ancien connu qui décrit le jeune Abraham chassant les oiseaux : « ''Alors les oiseaux descendirent sur les cadavres'' [des animaux du sacrifice], ''et je les chassai. Et la voix de l’ange m’appela des cieux : "Abraham, Abraham !" Et je répondis : "Voici, me voici.''" » (8:1–3). Ce passage réécrit et amplifie Genèse 15:11 : « ''Les oiseaux de proie s’abattirent sur les cadavres, mais Abram les chassa.'' » Dans la Genèse rabbinique (Bereshit Rabbah 44:13), les rabbins interprètent les « oiseaux de proie » comme les nations hostiles ou les forces démoniaques cherchant à détruire l’alliance : « ''Les oiseaux descendaient sur les morceaux, mais Abram les chassa : ce sont les puissances du mal que le juste repousse.'' » Abram devient ici gardien du sacrifice, c’est-à-dire protecteur du lieu saint contre les forces impures, une fonction analogue à celle d’un exorciste dans la culture mésopotamienne. Dans la symbolique ancienne, chasser les oiseaux impurs (notamment les corbeaux, oiseaux charognards associés aux démons et à la mort) équivallait à éloigner les esprits malveillants, protéger un rituel sacré (ici, l’alliance du sacrifice), purifier l’espace sacré. C’est exactement ce que faisait un āšipu (exorciste mésopotamien) : il purifiait les lieux sacrés, repoussait les mauvais présages, et chassait les démons symbolisés par des animaux ou des oiseaux. Dans la culture mésopotamienne, les oiseaux de proie et les corbeaux symbolisaient souvent les messagers des enfers (Nergal, Lamashtu, etc.), ou les signes de malheur que les prêtres exorcistes (''āšipu'') devaient éloigner. Le fait qu’Abraham « chasse les oiseaux » sur un autel sacrificiel correspond exactement à une fonction d’exorciste-protecteur dans le rituel : il protège le sacrifice contre la souillure, comme tout āšipu chassait rituellement les oiseaux ou symboles de mort pendant la purification (cf. Tzvi Abusch, "The Witchcraft Series Maqlû", 2011, p. 14–18). Certains commentaires kabbalistiques médiévaux (inspirés du ''Sefer ha-Zohar'') reprennent ce thème : les oiseaux symbolisent les démons venus troubler l’alliance entre Dieu et Abraham. Le fait qu’Abraham les « chasse » montre sa domination sur les puissances de l’ombre, un attribut d’exorciste spirituel : « Abraham sépara la lumière des ténèbres lorsqu’il repoussa les oiseaux impurs, car il connaissait les secrets des mondes supérieurs. » (''Zohar'' I, 86b–87a). Le Coran contient un passage très proche symboliquement, où Abraham dialogue avec Dieu sur la résurrection des morts : « [Abraham dit :] ''Seigneur, montre-moi comment Tu ressuscites les morts.'' [...] ''Dieu dit : “Prends quatre oiseaux, apprivoise-les, puis place sur chaque montagne un fragment d’eux, puis appelle-les, ils viendront à toi en hâte.''” » (Coran 2:260). Les tafsîr (exégèses musulmanes) interprètent cela comme une preuve du pouvoir spirituel d’Abraham sur les créatures, une maîtrise de la vie, de la mort et des esprits, parfois associée à une fonction de “chasseur d’esprits” (cf. ''Al-Tabarî, Tafsîr sur 2:260 ; Ibn Kathîr, Tafsîr al-Qur’ān al-‘Aẓīm''). Dans certains commentaires soufis, Abraham est présenté comme celui qui “rappelle les âmes égarées à la vie divine”, une forme spirituelle d’exorcisme.</ref>. Ce don était partagé par ses ascendants depuis Adam<ref>L’idée qu’Adam était un āšipu ne figure nulle part dans la Bible canonique, ni dans le Coran. Elle apparaît uniquement dans certaines traditions ésotériques juives et dans des études comparatives modernes sur les cultures mésopotamiennes et bibliques. L’association d’Adam avec un rôle d’āšipu vient de l’observation qu'Adam, dans la tradition biblique, est chargé de dominer les animaux et de nommer toutes les créatures (Genèse 2:19–20). Dans la culture mésopotamienne, le premier homme (ou héros civilisateur) a souvent un rôle similaire : il est initiateur de rituels, exorciste et médiateur entre l’humain et le divin, exactement comme l’āšipu. Certains textes, comme le ''Livre des Jubilés'' (2e siècle av. J.-C. – 1er siècle ap. J.-C.), présentent Adam comme ayant reçu des enseignements divins sur les noms, les plantes et les animaux, ce qui évoque indirectement la fonction d’un exorciste ou d’un prêtre ritualiste. Dans certains midrashim ésotériques tardifs (XIIe–XIVe siècle), Adam est décrit comme un prêtre initié, qui connaissait les incantations, les noms des anges et des démons, ce qui est très proche du rôle d’un āšipu : le ''Sefer HaBahir'' (XIe–XIIe siècle) et certains passages du ''Zohar'' évoquent Adam comme initiateur de rites de purification et de connaissance des esprits. Certains chercheurs, dans une perspective comparatiste, ont proposé que l’image d’Adam puisse refléter la fonction sacerdotale/rituelle mésopotamienne : Jean Bottéro (in ''Religion in Ancient Mesopotamia'', 2001) souligne que la figure de l’homme primordial dans les traditions sumériennes et akkadiennes (Adapa, Enki) a des fonctions de sage, exorciste et gardien rituel. Michael Fishbane, dans ''Biblical Myth and Rabbinic Mythmaking'' (1993), note que certaines traditions juives ont transposé les fonctions de l’āšipu à Adam, notamment dans l’idée que l’homme était gardien du jardin et maître des esprits. Ainsi, Adam a la connaissance d'un āšipu (il maîtrise le nom des animaux, des plantes, des secrets divins comme un āšipu avec les incantations et les rituels), a la fonction d'un āšipu (il est le gardien du Jardin, il repousse le chaos comme un āšipu protège des lieux sacrés et chasse les démons), il a le rôle d'un āšipu (il est le Médiateur entre Dieu et l’humanité), il revêt le symbolisme d'un āšipu (il chasse le serpent et maîtriser le mal, comme un āšipu exorcise les démons et les influences impures). Voir aussi R. Rubinkiewicz (éd.), ''Apocalypse d’Abraham'', in ''Old Testament Pseudepigrapha'', vol. 1, 1983. En outre, dans la Mésopotamie antique, la fonction d’āšipu était souvent héréditaire (bien que non exclusivement) : les textes cunéiformes et les inscriptions administratives montrent en effet que les āšipu faisaient partie de dynasties sacerdotales. Le poste était transmis de père en fils dans certaines familles, comme pour d’autres fonctions sacerdotales (ex. ''ṭupšarru'', scribes, ou ''kalû'', lamentateurs). L’apprentissage combinait formation à l’école du temple et transmission orale au sein de la famille. Ceci laisserait entendre que la lignée d'Adam à Abraham en passant par Noé ait en effet pu être une lignée d'āšipus (cf. A. R. George, ''House most high: the temples of ancient Mesopotamia'', Eisenbrauns, 1993, qui mentionne des lignées de prêtres à Nippur et Ur ; Tzvi Abusch & Daniel Schwemer, ''Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals'', Brill, 2011–2016, qui note que les āšipu étaient souvent recrutés parmi des familles déjà impliquées dans le culte d’Ea/Enki ; Francesca Rochberg, ''The Heavenly Writing'', Cambridge, 2004, qui évoque la transmission des compétences rituelles et de divination dans les familles sacerdotales.)</ref>. Il était également associé à [[Ea]], le dieu sumérien civilisateur, et s'employait à propager des techniques agricoles, telles que l'invention de la charrue, ce qui renforce son lien avec les exorcistes ou [[āšipu]]. Abraham vénérait Éa comme son dieu patron, une entité transcendante et incorporelle, bien que ce dieu fût également vénéré sous une forme extérieure, liée à l'eau et ayant des temples. Yahvé, le Dieu biblique, est identifié à Éa<ref>Voir l'article Wikipedia intitulé "Ea (dieu)", https://fr.wikipedia.org/wiki/Ea_(dieu).</ref>.		Dès son jeune âge, Abraham manifesta des talents qui le liaient à un rôle d'[[Exorcistes\|exorciste]], comme sa capacité à "chasser les corbeaux", une activité symbolique associée à la "vocation d'Abraham"<ref>Ce thème ne vient pas directement de la Bible canonique, mais de textes apocryphes juifs et chrétiens (notamment ''l’Apocalypse d’Abraham''), et il a été développé dans des midrashim et commentaires ésotériques. L’Apocalypse d’Abraham (texte juif apocalyptique, Ier–IIe siècle ap. J.-C.) est le seul texte ancien connu qui décrit le jeune Abraham chassant les oiseaux : « ''Alors les oiseaux descendirent sur les cadavres'' [des animaux du sacrifice], ''et je les chassai. Et la voix de l’ange m’appela des cieux : "Abraham, Abraham !" Et je répondis : "Voici, me voici.''" » (8:1–3). Ce passage réécrit et amplifie Genèse 15:11 : « ''Les oiseaux de proie s’abattirent sur les cadavres, mais Abram les chassa.'' » Dans la Genèse rabbinique (Bereshit Rabbah 44:13), les rabbins interprètent les « oiseaux de proie » comme les nations hostiles ou les forces démoniaques cherchant à détruire l’alliance : « ''Les oiseaux descendaient sur les morceaux, mais Abram les chassa : ce sont les puissances du mal que le juste repousse.'' » Abram devient ici gardien du sacrifice, c’est-à-dire protecteur du lieu saint contre les forces impures, une fonction analogue à celle d’un exorciste dans la culture mésopotamienne. Dans la symbolique ancienne, chasser les oiseaux impurs (notamment les corbeaux, oiseaux charognards associés aux démons et à la mort) équivallait à éloigner les esprits malveillants, protéger un rituel sacré (ici, l’alliance du sacrifice), purifier l’espace sacré. C’est exactement ce que faisait un āšipu (exorciste mésopotamien) : il purifiait les lieux sacrés, repoussait les mauvais présages, et chassait les démons symbolisés par des animaux ou des oiseaux. Dans la culture mésopotamienne, les oiseaux de proie et les corbeaux symbolisaient souvent les messagers des enfers (Nergal, Lamashtu, etc.), ou les signes de malheur que les prêtres exorcistes (''āšipu'') devaient éloigner. Le fait qu’Abraham « chasse les oiseaux » sur un autel sacrificiel correspond exactement à une fonction d’exorciste-protecteur dans le rituel : il protège le sacrifice contre la souillure, comme tout āšipu chassait rituellement les oiseaux ou symboles de mort pendant la purification (cf. Tzvi Abusch, "The Witchcraft Series Maqlû", 2011, p. 14–18). Certains commentaires kabbalistiques médiévaux (inspirés du ''Sefer ha-Zohar'') reprennent ce thème : les oiseaux symbolisent les démons venus troubler l’alliance entre Dieu et Abraham. Le fait qu’Abraham les « chasse » montre sa domination sur les puissances de l’ombre, un attribut d’exorciste spirituel : « Abraham sépara la lumière des ténèbres lorsqu’il repoussa les oiseaux impurs, car il connaissait les secrets des mondes supérieurs. » (''Zohar'' I, 86b–87a). Le Coran contient un passage très proche symboliquement, où Abraham dialogue avec Dieu sur la résurrection des morts : « [Abraham dit :] ''Seigneur, montre-moi comment Tu ressuscites les morts.'' [...] ''Dieu dit : “Prends quatre oiseaux, apprivoise-les, puis place sur chaque montagne un fragment d’eux, puis appelle-les, ils viendront à toi en hâte.''” » (Coran 2:260). Les tafsîr (exégèses musulmanes) interprètent cela comme une preuve du pouvoir spirituel d’Abraham sur les créatures, une maîtrise de la vie, de la mort et des esprits, parfois associée à une fonction de “chasseur d’esprits” (cf. ''Al-Tabarî, Tafsîr sur 2:260 ; Ibn Kathîr, Tafsîr al-Qur’ān al-‘Aẓīm''). Dans certains commentaires soufis, Abraham est présenté comme celui qui “rappelle les âmes égarées à la vie divine”, une forme spirituelle d’exorcisme.</ref>. Ce don était partagé par ses ascendants depuis Adam<ref>L’idée qu’Adam était un āšipu ne figure nulle part dans la Bible canonique, ni dans le Coran. Elle apparaît uniquement dans certaines traditions ésotériques juives et dans des études comparatives modernes sur les cultures mésopotamiennes et bibliques. L’association d’Adam avec un rôle d’āšipu vient de l’observation qu'Adam, dans la tradition biblique, est chargé de dominer les animaux et de nommer toutes les créatures (Genèse 2:19–20). Dans la culture mésopotamienne, le premier homme (ou héros civilisateur) a souvent un rôle similaire : il est initiateur de rituels, exorciste et médiateur entre l’humain et le divin, exactement comme l’āšipu. Certains textes, comme le ''Livre des Jubilés'' (2e siècle av. J.-C. – 1er siècle ap. J.-C.), présentent Adam comme ayant reçu des enseignements divins sur les noms, les plantes et les animaux, ce qui évoque indirectement la fonction d’un exorciste ou d’un prêtre ritualiste. Dans certains midrashim ésotériques tardifs (XIIe–XIVe siècle), Adam est décrit comme un prêtre initié, qui connaissait les incantations, les noms des anges et des démons, ce qui est très proche du rôle d’un āšipu : le ''Sefer HaBahir'' (XIe–XIIe siècle) et certains passages du ''Zohar'' évoquent Adam comme initiateur de rites de purification et de connaissance des esprits. Certains chercheurs, dans une perspective comparatiste, ont proposé que l’image d’Adam puisse refléter la fonction sacerdotale/rituelle mésopotamienne : Jean Bottéro (in ''Religion in Ancient Mesopotamia'', 2001) souligne que la figure de l’homme primordial dans les traditions sumériennes et akkadiennes (Adapa, Enki) a des fonctions de sage, exorciste et gardien rituel. Michael Fishbane, dans ''Biblical Myth and Rabbinic Mythmaking'' (1993), note que certaines traditions juives ont transposé les fonctions de l’āšipu à Adam, notamment dans l’idée que l’homme était gardien du jardin et maître des esprits. Ainsi, Adam a la connaissance d'un āšipu (il maîtrise le nom des animaux, des plantes, des secrets divins comme un āšipu avec les incantations et les rituels), a la fonction d'un āšipu (il est le gardien du Jardin, il repousse le chaos comme un āšipu protège des lieux sacrés et chasse les démons), il a le rôle d'un āšipu (il est le Médiateur entre Dieu et l’humanité), il revêt le symbolisme d'un āšipu (il chasse le serpent et maîtriser le mal, comme un āšipu exorcise les démons et les influences impures). Voir aussi R. Rubinkiewicz (éd.), ''Apocalypse d’Abraham'', in ''Old Testament Pseudepigrapha'', vol. 1, 1983. En outre, dans la Mésopotamie antique, la fonction d’āšipu était souvent héréditaire (bien que non exclusivement) : les textes cunéiformes et les inscriptions administratives montrent en effet que les āšipu faisaient partie de dynasties sacerdotales. Le poste était transmis de père en fils dans certaines familles, comme pour d’autres fonctions sacerdotales (ex. ''ṭupšarru'', scribes, ou ''kalû'', lamentateurs). L’apprentissage combinait formation à l’école du temple et transmission orale au sein de la famille. Ceci laisserait entendre que la lignée d'Adam à Abraham en passant par Noé ait en effet pu être une lignée d'āšipus (cf. A. R. George, ''House most high: the temples of ancient Mesopotamia'', Eisenbrauns, 1993, qui mentionne des lignées de prêtres à Nippur et Ur ; Tzvi Abusch & Daniel Schwemer, ''Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals'', Brill, 2011–2016, qui note que les āšipu étaient souvent recrutés parmi des familles déjà impliquées dans le culte d’Ea/Enki ; Francesca Rochberg, ''The Heavenly Writing'', Cambridge, 2004, qui évoque la transmission des compétences rituelles et de divination dans les familles sacerdotales.)</ref>. Il était également associé à [[Ea]], le dieu sumérien civilisateur, et s'employait à propager des techniques agricoles, telles que l'invention de la charrue, ce qui renforce son lien avec les exorcistes ou [[āšipu]]. Abraham vénérait Éa comme son dieu patron, une entité transcendante et incorporelle, bien que ce dieu fût également vénéré sous une forme extérieure, liée à l'eau et ayant des temples. Yahvé, le Dieu biblique, est identifié à Éa<ref>Voir l'article Wikipedia intitulé "Ea (dieu)", https://fr.wikipedia.org/wiki/Ea_(dieu).</ref>.

Abraham - Historique des versions

78.120.145.110 : /* Le renouvellement cannibale et la modification des textes */

78.120.145.110 : /* Notes et références */

78.120.145.110 : /* Le Sacrifice d'Isaac et la Renaissance d'Abraham */

78.120.145.110 : /* Notes et références */

78.120.145.110 : /* Héritage et Influence */

78.120.145.110 le 3 novembre 2025 à 01:52

78.120.145.110 : /* Le Séjour en Égypte et l'Influence Osirienne */

78.120.145.110 : /* Voir aussi */

78.120.145.110 : /* Voir aussi */

78.120.145.110 : /* Notes et références */

78.120.145.110 : /* Le renouvellement cannibale et la modification des textes */

78.120.145.110 : /* Notes et références */

78.120.145.110 : /* Le Sacrifice d'Isaac et la Renaissance d'Abraham */

78.120.145.110 : /* Notes et références */

78.120.145.110 : /* Héritage et Influence */

78.120.145.110 : /* Le Séjour en Égypte et l'Influence Osirienne */

78.120.145.110 : /* Voir aussi */

78.120.145.110 : /* Voir aussi */

78.120.145.110 : /* Notes et références */